Молитва призывать благодать божью

Через молитву мы обретаем Божью благодать.

Джерри Бриджес.

«Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего, Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха»

Несколько лет назад один мой друг предложил мне занять новую должность в миссии «Навигаторы». Мне нравилась моя работа и менять ее совсем не хотелось. Тем не менее, я ответил, что подумаю и помолюсь. Я надеялся, что помолюсь — и Бог покажет мне, что новая работа — не для меня.

Сказать, что новая работа мне не очень нравилась — значит, покривить душой. Когда я размышлял о всех ее плюсах и минусах, то минусов набралось пять, а плюсов — ни одного. Чем больше я размышлял о предложении друга, тем хуже мне становилось. У меня возникло неприятное ощущение: Бог хочет, чтобы я согласился. Но чем больше я думал о новой работе, тем меньше она мне нравилась. Я попал в затруднительное положение: мне очень не хотелось делать то, чего от меня, видимо, хотел Бог. Как поступить?

Борьба между моими желаниями и тем, что, по моему мнению, было Божьей волей, продолжалась несколько дней. Ее накал возрастал. Однажды вечером я сказал Богу, что согласен делать все, что Он от меня пожелает, но у меня нет духовных сил сказать другу «да». Я пожаловался Ему, что достиг предела собственных возможностей, что готов идти за Ним, но при условии, что Он даст на это силы.

Я продолжал мучиться, и тут мне вспомнились слова из Ин.12:24: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода». Мне показалось, что эти строки как нельзя лучше подходят к моей ситуации, потому что согласиться на новую работу для меня было равносильно смерти. Погибли бы все планы, которые я строил о будущем своей семьи, о своем служении.

Но этот стих напомнил мне об одном библейском принципе: чтобы принести плод, нужно предварительно «умереть». Более того, Иисус говорил, что если мы не «умрем», то плода точно не будет. Поразмыслив, я нашел в себе силы ответить «да». Я сказал: «Господь, новая работа меня не радует, но Ты пообещал, что если я «умру», то смогу принести много плода. Не понимаю, как это может произойти, но верю Тебе, и принимаю предложение». Потом выяснилось, что новая работа вовсе не была Божьей волей. Очевидно, Он использовал этот случай, чтобы совершить во мне определенную духовную перемену.

Но на этом примере очень хорошо видно, как обрести Божью благодать, т.е. силу Божью, которая поможет правильно поступать в разнообразных ситуациях. Возможно, мысль об обретении Божьей благодати для вас нова, и вы не совсем понимаете, о чем я веду речь. Мы приобретаем ту силу, которую Бог приготовил нам во Христе. Можно использовать такую аналогию: мы берем деньги с неиссякаемого банковского счета — со счета благодати Божьей. Для этого Бог даровал нам четыре средства: молитву, Свое Слово, подчинение Своему промыслу и служение собратьев-верующих.

Первое средство обретения благодати – молитва.

Первое средство обретения благодати — молитва: нужно в молитве попросить о благодати. В описанной ситуации у меня наступил кризис веры, я перестал просить Бога указать мне путь и стал просить Его о благодати, т.е. о духовной способности, сказать «да» Его воле. В Евр.4:15-16 Бог увещевает нас дерзновенно приходить к Нему в молитве: «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи».

Престол благодати — это символ Бога, восседающего на Своем престоле, Бога всяческой благодати. Речь, конечно, идет не о самом престоле, а о сидящем на этом престоле и дарующем нам благодать в нужде Боге. В Отк.6:16-17 мы видим Бога гнева и суда. Кому доведется там быть, станут призывать горы и камни, чтобы те пали на них и сокрыли их от лица Господня, от Его гнева.

Пророк Исаия тоже видел Бога, сидящего на престоле. Но это был Бог силы и святости. Объятый страхом, Исаия воскликнул: «Горе мне! погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис.6:5). В Евр.4:16 мы видим уже не престол гнева и даже не престол величия и святости, а престол благодати. Бог увещевает нас идти к этому престолу, не боясь Его гнева, не страшась Его святости, но будучи уверенными в Его милости. Бог свят, всемогущ и велик — именно таким видел Его Исаия. Наступит день, когда Он явит Свой гнев всем, отвернувшимся от Него. Но для нас, детей Его, Он — восседающий на престоле Господь благодати.

Не нужно забывать, что именно Бог принес Иисуса в жертву за наши грехи. Он восстановил справедливость, отвел от нас гнев. Благодаря искупительной жертве Иисуса, Божий престол — для нас уже не престол суда и гнева, а престол благодати.

Тот Самый Бог, о Котором Павел говорит, что Он «обитает в неприступном свете» (1Тим.6:16), теперь предлагает нам войти в Святое Святых, в Свой тронный зал и «приступить» к Нему (Евр.10:19-22). Подобное приглашение резко контрастирует с нормами Моисеева закона. Раньше только первосвященник мог входить в святое святых храма, причем единожды в год и только с кровью искупительной жертвы (Евр.9:7). Теперь, благодаря жертвенной крови Иисуса Христа, пролитой однажды за всех, все верующие в любое время могут входить в небесное святилище (Евр.10:19). Мы имеем право входить к Богу. Более того: Бог увещевает нас дерзновенно входить к Нему — и все благодаря крови Христовой.

Приближаясь к престолу, нужно помнить, что на нем восседает Бог всякой благодати. Он — хозяин, который выплатил дневной заработок даже тем, кто проработал на винограднике всего час. Он — Бог, Который говорил о пребывающем в плену греховном израильском народе: «И буду радоваться о них, благотворя им…» (Иер.32:41). Он — Бог, сохранивший верность Петру — грешнику и неудачнику. Он — Бог, сделавший из Петра великого апостола. Он — Бог, Который вновь и вновь обещает, что никогда не оставит и не покинет нас (см. Втор.31:6,8; Пс.93:14; Ис.42:16; Евр.13:5). Он — Бог, Который хочет «помиловать» нас (Ис.30:18). Он — Бог, Который за нас, а не против нас (Рим.8:31). Все это можно выразить несколькими словами: Он — Бог всякой благодати.

Приближаясь к престолу благодати, мы видим, что наш Первосвященник, Иисус, пришел раньше и ходатайствует за нас (см. Евр.7:24-25). Автор Послания к Евреям говорит, что Иисус способен сострадать нашим слабостям. Два отрицания «не» в словах: «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших…» (Евр.4:15) равносильны одному утверждению: «Ибо наш Первосвященник воистину способен сострадать нам в немощах наших…». Вот как писал Джон Браун, шотландский богослов XIX века: «Истина состоит в том, что Он не только сострадает нашим слабостям, но не может им не сострадать. Так что нужно спрашивать не «Может ли Он сострадать мне?», а «Может ли Он не сострадать мне?».

Иисус может сострадать нашим слабостям, потому что Он «искушен во всем, кроме греха». Слово, переведенное как «сострадать», значит не просто «чувствовать к кому-то жалость», а «понимать чувства другого человека и разделять их, т.е. страдать чужой болью». Но это чувство доступно лишь тому, кто когда-либо бывал в подобной ситуации, кто понимает мученика и хочет облегчить его страдания. Дж. Браун писал: «Это жалость… Но это и нечто большее, чем просто жалость: это жалость, которую добрый человек ощущает по отношению к тем, кто проходит через те же страдания, через которые прошел он сам…

Если бы Сын Божий не был одновременно и человеком, то Он смог бы жалеть Свой народ, но никогда не смог бы сострадать ему. Чтобы обрести способность к состраданию, Ему нужно было стать незащищенным от страданий. Чтобы стать сострадательным, Ему нужно было сделаться страдальцем».

Тем не менее, я подозреваю, что многие из нас, испытывая физическую или эмоциональную боль, нередко задают себе вопрос: «Неужели и Иисус так сильно страдал?». Ведь Он не был безработным, Его сын не погиб в автокатастрофе, Он не был калекой, Его жена медленно не угасала от рака?! В Библии, конечно, не сказано, что Иисус перенес все эти конкретные страдания. Там сказано: Он «подобно нам, искушен (был) во всем, кроме греха» (4:15), т.е. искушения Иисуса охватывали всю гамму человеческих страданий. Он родился в бедности, Его гнали израильские начальники, предавали друзья, на кресте Он претерпел страшную боль. Иисусу еще не было тридцати лет, когда умер Его земной отец Иосиф, о котором последний раз упоминается в главе 2 Евангелия от Луки.

Страшнее всего было то, чего нам с вами пережить не дано: Его оставил небесный Отец (Мф.27:46). Порой в беде мы ощущаем одиночество (об этом говорит Давид в Пс.12:2) и знаем: самое страшное чувство мы испытываем, когда нас покидает Бог. Истинно: Иисус был «муж скорбей и изведавший болезни» (Ис.53:3). Так что Он способен понять нас и сострадать нам. Что бы у нас ни происходило, Ему это не в новинку. Иисус понимает наши страдания и разделяет их, а поэтому мы можем уверенно подступить к Божьему престолу и, не стыдясь, возложить на Христа свои печали. Мы Ему не безразличны, Он нас понимает.

«Чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр.4:16), Он призывает нас дерзновенно приходить к престолу благодати, где за нас уже ходатайствует сострадательный Первосвященник. Очень часто слова «милость» и «благодать», сказанные о Боге, взаимозаменяемы. Именно так большинство толкователей понимает их в этом отрывке.

Эти существительные очень близки по смыслу, но обычно между ними усматривают следующее различие: «(Божья) благость по отношению к недостойным называется благодатью, а по отношению к страдальцам — жалостью или милосердием». Луис Беркоф высказывает такую мысль о милосердии: «Его можно определить как Божью благость или любовь, явленную скорбящим, не зависимо от того, была скорбь заслуженной или нет». Следовательно, в Евр.4:16 слово «благодать», видимо, означает ту благодать, о которой мы говорили в двух предыдущих главах, — Божью помощь через Духа Святого.

Итак, к престолу Божьей благодати мы приходим, прежде всего, потому, что нуждаемся в Его милосердии, Будучи милосердным, Он дарует нам благодать — помощь в Святом Духе и помогает, таким образом, справляться с нашими трудностями, проблемами, скорбями и поступать богоугодно.

Я так подробно анализирую отрывок из Евр.4:15-16, чтобы разъяснить, как в молитве обрести Божью благодать. Я думаю, всем нам будет полезно узнать, что значит — предстать перед престолом Божьей благодати. Нам нужно понять, что делает для нас сострадательный Первосвященник Иисус. Но, главное, нам нужно идти к npecтолу благодати, чтобы найти там благодать во время нужды.

Так я и поступил в данном случае. Я приступил к престолу благодати и сказал Богу, что не могу сделать то, что, как мне казалось, Он от меня хотел. Я просил Его дать мне силы, чтобы ответить «да». Когда еврейские правители запретили Петру и Иоанну проповедовать о Христе, ученики с дерзновением устремились к престолу Божьей благодати. Они молились: «И ныне, Господи, воззри на угрозы их, и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слов» Твое» (Деян.4:29). Они устремились к престолу Божьей благодати и просили о милости. Они просили даровать им благодать, чтобы смело рассказывать о Христе.

Благодать преображающая, Джерри Бриджес, Триада, Стр.256, Москва, 2015.

Добавить комментарий Отменить ответ

Протестантские сми: журнал протестантизм в России, протестанты в России. Сми христианские новости: религия, христианское радио и музыка, телевидение благих новостей.

Молитва, дарующая благодать

Из творений святителя Иннокентия Херсонского

Не без особенной причины, братие мои, молитва сия так усвоена Святому и Великому посту, что многократно повторяется на каждом богослужении. Без сомнения, при всей краткости сей молитвы, в ней сокрыто великое богатство святых мыслей и чувств, и весьма ясно изображены наши нужды духовные. Посему мы поступим сообразно намерению Святой Церкви и нашей духовной пользе, если обратим сию молитву в предмет наших собеседований и рассмотрим порознь каждое прошение, в ней заключающееся. Таким образом откроется пред нами целый ряд святых добродетелей, коими должно украшать свою душу каждому, и явится целое тёмное полчище грехов и пороков, от коих надобно беречь своё сердце.

И без напоминания, вероятно, известно многим, что это молитва святого Ефрема Сирина. В дополнение к сему скажем, что святой Ефрем принадлежит к числу величайших подвижников благочестия, кои украшали собою древнюю Церковь христианскую. Человек он был по плоти, но ангел по духу и совершенствам. От самых юных лет святой Ефрем оставил мир и вселился в пустыню, где долговременное пребывание, без наставников, соделало его учителем Востока и светилом вселенныя. Самым любимым предметом и созерцаний, и поучений Ефремовых было покаяние. Церковь Сирская, к коей принадлежал он по месту обитания, имела в нём всё — и учителя веры, и обличителя нравов, и питателя во время глада, и чудотворного врача от болезней, и защитника от еретиков и язычников. Всеобщее уважение за все сии добродетели, ещё при жизни святого Подвижника, простиралось до того, что поучения его читались по церквам непосредственно за Священным Писанием.

Из такого-то ума и сердца проистекла молитва, нами рассматриваемая, — из ума богопросвещенного, из сердца, пламеневшего любовью к Богу и ближним, совершенно очищенного и освящённого благодатью.

И в молитве своей, как в душе и жизни, святой Ефрем прост и безыскусствен. Он молится и располагает всех нас молить Господа, во-первых, об удалении от нас душевредных пороков, во-вторых, о ниспослании вместо них боголюбезных добродетелей, предполагая, что и пороки не удалятся от нас, и добродетели не приидут к нам без особенного содействия силы Божией.

Такое чувство ненадёжности в деле спасения на свои силы и призывание на помощь благодати Божией есть отличительные свойства нравственности христианской. Гордый язычник говорил самонадеянно: пусть дадут мне боги честь, богатство, здравие, а добродетель я сам себе достану. Но откуда была у него сия пагубная самонадеянность? Оттого, что язычник не знал хорошо греховного растления природы человеческой и её бессилия духовного, не понимал свойств самой добродетели, ограничивая её одной внешней честностью.

Просвещённый светом Евангелия христианин, напротив, ясно видит, как падший человек не способен сам по себе и помыслить, не только совершить что-либо истинно доброе. Христианин ясно видит также, что требуется от добродетели, дабы она была совершенно чистой и благоугодной не пред очами только человеческими, а и пред очами Божиими. Что для сего необходима не блестящая токмо наружность, часто прикрывающая собой одну тайную гордость и своекорыстие, а искренняя любовь к добру, совершенное послушание воле Божией и закону совести, с отвержением всех расчётов самолюбия; видит, говорю, всё сие христианин и, признавая в себе невозможность освободиться собственными силами от яда греховного, стяжать собственными средствами добродетель столь чистую и совершенную, падает в смирении пред престолом благодати и восклицает:

«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему! Ей, Господи Царю, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.»

— Если Ты, всеблагий и всемогущий, Сам не затворишь бездонных хлябий зла, во мне гнездящегося: то, при всех усилиях моих, они вечно будут источать поток худых мыслей и деяний, наводнять нечистотою мою душу и сердце. Если Ты, всесвятый и праведный, Сам не поставишь меня на путь правды и истины, не утвердишь на камени заповедей Твоих колеблющиеся стопы мои: то я вечно буду претыкаться и падать, всегда буду собираться идти к Тебе и не тронусь с места, тем паче не достигну той цели вожделенной, которая предназначена мне Твоею премудрою любовью.

Нельзя также, братие мои, не остановиться вниманием на самом выражении, которое употреб­лено святым Ефремом в его молитве. Он молит Господа не о том только, чтобы от него были удалены пороки и чтобы ему поданы были добродетели, но чтобы он освобождён был от самого духа сих пороков, чтобы ему ниспослан был самый дух сих добродетелей.

Так люди духовные во всём созерцают духа, тогда как люди плотские в самых духовных предметах видят нередко одну плоть! Что же здесь называется духом пороков и духом добродетелей? То ли, что мы обыкновенно называем таким-то пороком и такою-то добродетелью или что-либо другое, большее?

Не погрешим, если скажем, что святой Ефрем, молясь об отгнании от него духа праздности, уныния и любоначалия и о даровании ему духа целомудрия и смиренномудрия, имел в виду действительных духов, — в первом случае, духов тёмных и злых, в последнем — духов добрых и светоносных. Человек, по учению, постоянно находится между двумя мирами: горним — светоносным, и дольним — мрачным и диавольским. Тот и другой мир действуют на него непрестанно и ведут между собой брань за него.

Мир ангельский действует на человека тем, что охраняет, поддерживает, укрепляет его на пути покаяния и добродетели, вдыхая благие мысли и чувства, сообщая духовную силу и крепость. Мир диа­вольский действует тем, что старается совратить человека с пути правды, удержать в плену страстей и порока, вдыхая для сего в его душу и сердце всё нечистое и богопротивное.

Неудивительно после сего, если каждая доб­родетель имеет своего духа чистого, который, по преизбыточествующей силе сей добродетели в нем самом, становится особым руководителем для человека, к ней стремящегося. Неудивительно, если и каждый порок имеет своего духа тьмы, который также, может быть, по преизбыточествующей силе сего порока в нём самом, становится споспешником его для людей грешных. Сих-то духов, яко началовождей добра и зла, видит человек Божий своим богопросвещенным оком и молит Господа о ниспослании ему светоносных духов добродетели и об удалении от него тёмных ангелов греха.

Кроме сего, каждая добродетель, коль скоро утвердится в человеке, и каждый порок, коль скоро овладеет им, образуют из себя самих свой дух, по виду своему. Этот дух добродетели сильнее и светоноснее, нежели самая добродетель; этот дух порока мрачнее и злее, нежели самый порок. Как образуется в душе этот дух? Так же, как в вещах чувственных.

Наполните комнату какими-либо вещами и оставьте их там надолго: в комнате образуется дух сих вещей, так что если вы и вынесете их, дух сей останется надолго. Если наполните веществами благовонными, то останется благовоние; если зловонными, то зловоние.

Так бывает и с душою, когда она наполняется известным каким-либо видом добродетелей или пороков: в ней образуется дух господствующей добродетели или дух любимого порока. Кто, например, теперь, в продолжение Святого поста, потрудится неленостно постяся, у того и по окончании постных дней останется дух поста и соделает его трезвым и воздержным во всём. Кто, напротив, в прошедшие дни предавался много роскоши и сладострастию, из того и Святой Дух не вдруг может изгнать духа чувственности и плотоугодия, так что он и среди духовных предметов, в минуты самые священные, будет возмущаться от воспоминаний и мыслей плотских.

Вообще борьба с духом порока гораздо труднее, нежели с самим пороком. Порок можно тотчас оставить, но дух порока не скоро оставит тебя: надобно долго сражаться, долго подвизаться и терпеть, чтобы освободиться от него.

Всё сие, без сомнения, имеет в виду святой Подвижник Христов и посему просит у Господа совершенного освобождения от зла, совершенного очищения своего духа и тела, совершенного уничтожения в природе своей закваски греховной.

Подражая сему, не остановимся и мы, братие мои, на поверхностном очищении души нашей посредством исповеди от некоторых токмо, видимо злых и богопротивных дел. Что пользы отсекать ветви, когда остаётся корень зла? Благоразумно ли убивать одну большую змею, когда десять малых готовы на её место?

Вооружённые духом ревности по Бозе и своём спасении, проникнем до самого исходища зла в душе нашей и постараемся истребить его совершенно. Для нас самих это было бы невозможно, но мы имеем всемощную благодать Божию, пред коей вся нага и откровенна, вся возможна и удобна.

Когда мы усердной молитвой низведём сию благодать в свою душу, предадим ей сердце своё и дадим безпрепятственно действовать в нас и врачевать недуги наши, то бездна тьмы и зла, нас обу­ревающая, разделится; явится суша — твердое хож­дение в заповедях Божиих, воссияет над нами свет Лица Божия, создастся сердце новое, обновится дух правый; и мы вообразимся прежней, первобытной добротой невинности и правды, еже буди со всеми нами благодатью Христовою! Аминь.

Похожие записи

Судьба человека

Милость и справедливость

«И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6:31»)

Нечаянная радость

Сеятель и нива

Дом святых праведных Иоакима и Анны — место Рождества Пресвятой Богородицы

Просим ваших молитв и помощи в реставрации Усадьбы «Костино» и создании храмового комплекса Богородице­рождественского храма.

Святоотеческая мудрость

Бог желает, чтобы мы были для всех светом, солью и закваской

Православный календарь

Вопрос священнику

Видео- и фотосъемка

Занятия для готовящихся к таинству Крещения

Занятия проходят по воскресеньям в 12 часов в воскресной школе. Таинство Крещения – по субботам. Запись в нижнем храме в 8:30.