Марк эфесский молитва

Данная статья содержит: марк эфесский молитва - информация взята со вcех уголков света, электронной сети и духовных людей.

МАРК ЭФЕССКИЙ

В миру Мануил Евгеник, родился в семье диакона и сакеллария Софийского собора в Константинополе, мать его была дочерью врача. Родители будущего святителя принадлежали к числу самых уважаемых жителей Византийской столицы. В возрасте 13 лет Мануил осиротел. Тем не менее, ему удалось получить блестящее богословское образование.

Вскоре Мануил занял место отца в клире Константинополя, получил широкую известность как талантливый проповедник. В 1418 году он принял монашество с именем Марк в монастыре на острове Антигон. Обитель, однако, вскоре прекратила свое существование по причине турецкого нашествия, и Марк вновь оказался в Константинополе. Марк Евгеник стал монахом Манганского монастыря в столице Византии.

В 1437 году был рукоположен во епископа и поставлен на кафедру древнего Эфеса. Назначение это было титулярным: Эфес к тому времени давно находился под властью турок и церковная жизнь в нем прекратилась. Тем не менее, в Константинопольской Церкви митрополит Эфесский традиционно считался одной из ключевых фигур. Митрополит Марк вскоре после своего поставления должен был принять участие в Ферраро-Флорентийском соборе, обсуждавшем возможность воссоединения православных и римо-католиков. Византия погибла под натиском турок, и многие греки видели в объединении с Римом единственную возможность получить помощь в борьбе с наступающими османами. Выехавший в составе византийской делегации на собор в Италию митрополит Марк был не против восстановления церковного единства. Однако он считал, что оно достижимо лишь при условии устранения тех новшеств, которые ввели в Православное учение латиняне. Митрополит Марк надеялся убедить западных христиан в ошибочности учения о «Filioque», чистилище и проч.

Богословские прения на соборе не увенчались успехом – Рим не хотел отступать от своих новшеств даже после того, как Марк Эфесский убедительно доказал неправоту латинских богословов. Однако Римский папа Евгений IV настаивал на унии греков с Римом, не останавливаясь даже перед такими средствами, как шантаж и запугивание. Под нажимом понтифика византийская делегация капитулировала и подписала акт унии, признав над собой главенство папы. Один митрополит Марк протестовал против этого беззакония. Папа Евгений IV, не видя подписи Марка на акте соединения церквей, откровенно сказал: “Мы ничего не сделали”.

Тайно удалившись из Флоренции, святой Марк ревностно убеждал жителей Константинополя отвергнуть нечестивое соглашение. Вскоре святитель стал свидетелем ее гибели, будучи среди тех, кто одной из главных причин постигшей Константинополь катастрофы считал отступничество от Православия и переход в унию. На смертном одре Марк умолял патриарха Константинопольского Геннадия продолжать борьбу с латинянами.

Несколько лет спустя по кончине состоялось перенесение мощей святого. Вероятно именно с перенесением мощей связана память 19 января, которая впоследствии и закрепилась как основной день поминовения святителя Марка [3].

Прославлен в лике святителей в 1734 году при Константинопольском патриархе Серафиме I [4].

Молитвословия

Правосла́вия наста́вниче, / но́вшеств противобо́рниче, / степе́нь ве́ры, / Це́ркве свети́льниче, / учи́телей Богодухнове́нная печа́те, / Ма́рко всему́дре, / писа́нии твои́ми вся́ просвети́л еси́, / цевни́це духо́вная, / моли́ Христа́ Бо́га // спасти́ся душа́м на́шим.

Богосло́вов Богому́драя писа́ния, / я́ко Богоглаго́льник и́стинен, прие́м в се́рдцы, / исхожде́ние Ду́ха Свята́го возвести́л еси́, я́ко до́лжно е́сть, приснохва́льне, / и всесвяты́й запечатле́л еси́ Симво́л, / сего́ ра́ди пое́м: // ра́дуйся, Ма́рко Богоглаго́ливе.

Ин кондак, глас 4

Прему́дрыми слове́с твои́х исплете́нии, всеблаже́нне, / вся́кая уста́ ху́льная загради́л еси́ / и ве́рныя Боговеща́нии просвети́л еси́ // чести́ Тро́ицу в то́ждестве естества́.

На русском языке издано:

  • Письмо монаху Исидору, вопросившему о пределах жизни. “Духовная беседа”, 1872. № 33, с. 97-108.
  • Диалог между латинянином и греком о Символе веры. – Там же. 1858.
  • Ответ Иоанну Палеологу о слабой нравственности человека. Пер. Преосв. Арсения Иващенко. – “Странник”, 1872, № 3:
    • http://tvorenia.russportal.ru/index.php?id=saeculum.xi_xv.m_05_0009
  • Изъяснение о духовных обязанностях. – В кн.: “Писания святых отцов, относящиеся к истолкованию православного богослужения”. Вып. 3. СПб.. 1857, с. 251-285.
  • Назидательные мысли [Пер. А. Норова. СПб, 1860].
    • http://tvorenia.russportal.ru/index.php?id=saeculum.xi_xv.m_05_0001
  • Окружное послание к православным христианам [Пер. А. Норова. СПб, 1860].
    • http://tvorenia.russportal.ru/index.php?id=saeculum.xi_xv.m_05_0003
  • Предсмертное завещание Георгию Схоларию (будущему Патриарху Константинопольскому Геннадию) [Пер. А. Норова. СПб, 1860].
    • http://tvorenia.russportal.ru/index.php?id=saeculum.xi_xv.m_05_0004
  • Исповедание святейшего Митрополита Ефесского Марка Евгеника, произнесенное им при самой его кончине [Пер. А. Норова. СПб, 1860].
    • http://tvorenia.russportal.ru/index.php?id=saeculum.xi_xv.m_05_0005
  • Энциклика папы православным. Пер. А. Норова. Париж. 1859. То же. СПб. 1860.
  • Исповедание дел в конце своей жизни. – Там же, с.65-67.
  • Проповеди и завещания Схоларию. – Там же, с. 45-59.

Литература с переизданием трудов:

  • Амвросий (Погодин), архим., Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния, М.: «Посад», 1994 (репринт изд. Jordanville, N.Y., 1963).
  • Василий (Кривошеин), архиеп. Вероучительные документы Православной Церкви.

Доступно на интернете:

  • Изложение о том, каким образом он принял архиерейское достоинство, и разъяснение о соборе, бывшем во Флоренции:
    • http://aleteia.narod.ru/mark/izlozh.htm – опубл. по архим. Амвросий (Погодин), 314-319.
  • О Воскресении:
    • http://aleteia.narod.ru/mark/resur.htm – опубл. по Православная мысль: Труды Православного Богословского Института в Париже, Париж, 1951, вып. 8, 147-154.
  • Слово папе Евгению IV:
    • http://aleteia.narod.ru/mark/eug-iv.htm – опубл. по архим. Амвросий (Погодин), 164-168.
  • О освящении Божественных Даров (или Божественные Дары освящаются молитвой (Епиклесис) и благословением священника):
    • http://aleteia.narod.ru/mark/euchar.htm – опубл. по архим. Амвросий (Погодин), 164-168.
    • http://lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/documents/15.html – опубл. по архиеп. Василий (Кривошеин)
  • Латинянин, или О прибавлении в Символе:
    • http://aleteia.narod.ru/mark/latin.htm – опубл. по архим. Амвросий (Погодин), 164-168.
  • Исповедание правой веры, изложенное на соборе, бывшем с латинянами, во Флоренции:
    • http://aleteia.narod.ru/mark/confess.htm – опубл. по архим. Амвросий (Погодин), 314-319.
    • http://lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/documents/14.html – опубл. по архиеп. Василий (Кривошеин)
  • Окружное послание против греколатинян и постановлений Флорентийского собора:
    • http://aleteia.narod.ru/mark/enc.htm – опубл. по архим. Амвросий (Погодин), 164-168.
    • http://lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/documents/16.html – опубл. по архиеп. Василий (Кривошеин)
  • Десять аргументов показывающих, что не существует очистительного огня:
    • http://aleteia.narod.ru/mark/10arg.htm – опубл. по архим. Амвросий (Погодин), 164-168.
  • О сущности и энергии (Силлогические главы о различии божественной сущности и энергии, против ереси акиндинистов, содержит трактаты О сущности энергии, О Божественном Свете, О дарах благодати):
    • http://aleteia.narod.ru/mark/energ.htm – опубл. по Лосев, А.Ф., Имя: Сочинения и переводы, СПб.: Алетейя, 1997, 472-482.
    • http://lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/documents/17.html – О сущности энергии, опубл. по архиеп. Василий (Кривошеин)
    • http://lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/documents/18.html – О Божественном Свете, опубл. по архиеп. Василий (Кривошеин)
    • http://lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/documents/19.html – О дарах благодати, опубл. по архиеп. Василий (Кривошеин)
  • Послания ( http://aleteia.narod.ru/mark/epist.htm – опубл. по архим. Амвросий (Погодин), 164-168):
    • К Георгию Схоларию, когда обнаружилось, что тот считает, что возможно сделать некое соглашение с латинянами.
    • К Георгию, пресвитеру Метонскому, против обрядов Римской Церкви.
    • К Константинопольскому патриарху Митрофану.
    • К настоятелю Ватопедского монастыря.
    • К иеромонаху Феофану на Евбейском острове.
    • К иеромонаху Феофану на Имврийском острове.
    • Отрывок из письма императору Иоанну Палеологу.
  • Силлогические главы против латинян – опубл. в архим. Амвросий (Погодин).
  • Сумма изречений о Святом Духе.

Марк эфесский молитва

(Текст дается по русскому переводу в книге архимандрита Амвросия (Погодина). “Св. Марк Эфесский и Флорентийский Собор”, Джорданвилль, 1963 г., стр. 58-73. Примечания добавлены автором книги.)

     Многие, даже сами православные христиане часто не понимают по-настоящему православное учение о состоянии душ после смерти, а сравнительно недавнего происхождения латинское учение о “чистилище” привело к еще большей путанице в умах людей. Само православное учение ни в коей мере не является двусмысленным или неточным. Пожалуй, самое ясное изложение его можно найти в писаниях св. Марка Эфесского на Флорентийском Соборе 1436 г., составленных именно с целью дать ответ на латинское учение о “чистилище”. Для нас эти описания особенно ценны потому, что, исходя непосредственно от последнего из византийских Отцов, писавших еще до наших времен с их богословской путаницей, они и указывают на источники православного учения, и учат нас, как подходить к этим источникам и понимать их. К таким источникам относятся Писание, святоотеческие слова, церковные службы, жития святых, а также некоторые откровения и видения загробной жизни, подобные тем, что описываются в IV книге “Собеседований” св. Григория Великого. Нынешние академические богословы проявляют недоверие к последним двум или трем из этих источников, и поэтому-то они, зачастую, чувствуют себя неудобно, когда говорят на эту тему, а иногда предпочитают проявлять “агностическую сдержанность” по отношению к ней [1]. С другой стороны, писания св. Марка показывают, насколько “легко” чувствуют себя с этими источниками настоящие православные богословы; те же, кому с ними “неудобно”, возможно, тем самым неожиданно обнаруживают зараженность современным неверием.

     Из четырех ответов св. Марка о чистилище, составленных на Флорентийском Соборе, первое слово содержит самое четкое изложение православного учения в плане полемики против латинских заблуждений; поэтому оно составляет основную часть данного приложения. Другие ответы содержат, в основном, материал, иллюстрирующий обсуждаемые вопросы, а также ответы на более специфические латинские доводы.

     ”Латинские главы”, на которые отвечает св. Марк, были написаны Юлианом, кардиналом Чезарини, и излагают сформулированное ранее на “Униатском соборе” в Лионе (1270 г.) латинское учение о состоянии души после смерти. Это учение поражает православного читателя (как поразило оно св. Марка) своим “буквалистским” и “законническим” характером. Латиняне к тому времени уже стали рассматривать Небо и ад как в известном смысле “законченные” и “абсолютные”, а находящихся в них – как уже обладающих в полной мере тем состоянием, которое они будут иметь и после Страшного Суда; поэтому нет нужды молиться о тех, кто на Небе (ибо они уже получили совершенный жребий) или в аду (ибо они никогда не могут быть избавлены или очищены от греха). Но поскольку большинство верных умирает в “среднем” состоянии – недостаточно совершенными для Неба, но и недостаточно порочными для ада, то логика латинской аргументации потребовала наличия третьего места для очищения, где даже те, чьи грехи уже были прощены, должны понести наказание или дать “удовлетворение” за свои грехи, прежде чем они достаточно очистятся для восхождения на Небо. Эти законнические доводы чисто человеческого “правосудия” (которое фактически отвергает неизреченную благость, и человеколюбие Божие), латиняне поддерживали буквалистским толкованием некоторых святоотеческих текстов и различных видений; почти все из этих толкований надуманы и спорны, потому что даже и древние латинские Отцы не упоминали о таком месте как “чистилище”, а только об “очищении” грехов после смерти посредством (возможно, аллегорически) “огня”, как писали некоторые из них.

     С другой стороны, в православном учении, которое излагает св. Марк, верные умершие с неисповеданными незначительными грехами или не принесшие плодов покаяния в исповеданных грехах, очищаются от них или самим испытанием смерти с ее страхом, или же после смерти, когда они содержатся (но не навсегда) в аду, молитвами и Литургией Церкви и добрыми делами, творимыми верными ради них. Даже грешникам, обреченным на вечное мучение, можно так подать некоторое облегчение. Однако сейчас нет огня, мучающего грешников в аду (ибо вечный огонь начнет мучить их только после Страшного Суда), ни тем более в каком-то третьем месте вроде “чистилища”; все видения огня, увиденные людьми – это как бы образы или пророчества о том, что будет в будущем веке. Всякое прощение грехов после смерти подается только по Благодати Божией, которая простирается даже и на находящихся в аду (при содействии людских молитв), и никакая “плата” или “удовлетворение” за уже прощенные грехи не нужны.

     Следует отметить, что писания св. Марка затрагивают, в основном, конкретный вопрос о состоянии душ после смерти и почти не касаются истории событий, происходящих с душой непосредственно после смерти. По этому вопросу имеется обширная православная литература, но во Флоренции он обсуждению не подвергался.

     Опровержение латинских глав относительно очистительного огня

     Поскольку нам долженствует, сохраняя наше Православие и преданные Отцами церковные догматы, с любовию ответить на оказанное вами, то мы каждый аргумент и свидетельство, письменно приведенные как общее правило, приводим впереди, дабы затем кратко и ясно следовали ответ и разрешение на каждое из них.

     1. Итак, в начале вашего доклада вы так говорите: “Если истинно кающиеся отошли из этой жизни в любви (к Богу), прежде чем успели достойными плодами удовлетворить за свои согрешения или проступки, их души очищаются после смерти очистительными страданиями; но для облегчения (или “освобождения”) их от этих страданий, им способствует та помощь, которая оказывается им со стороны верных живых, как то: молитвы, литургии, милостыня и прочия дела благочестия”.

     На это отвечаем следующее: то, что усопшим в мире, несомненно, помогают совершаемые за них литургии и молитвы и милостыни, и обычай этот был в силе от древности, свидетельствуют о сем многие и различные изречения Учителей, как латинских, так и греческих, сказанные и написанные в разные времена и в разных местах. А что касается того, что души освобождаются благодаря некоему, имеющему характер помощи, очищающему страданию и временному огню, обладающему таковой (очистительною) силою, – этого мы не находим ни в Писании, ни в молитвах и песнопениях, бываемых об усопших, ни в словах Учителей. Но мы приняли, что и душам, содержимым в аду и уже преданным вечным мукам, самым ли делом или опытом, или в не допускающем надежды ожидания таковых, возможно пособить и оказать некую помощь малую, хотя и не в том смысле, чтобы совершенно разрешить их от мучения или дать надежду на конечное освобождение. И это обнаруживается из слов Великого Макария Египетского подвижника, который, найдя в пустыне череп, был научен им о сем по действию Божественной силы [2]. И Василий Великий в молитвах, чтомых на Пятидесятницу, дословно пишет следующее: “Иже и в сей всесовершенний и спасительный праздник очищения убе молитвенная о иже во аде держимых сподобивый приимати, великия же подавая нам надежды ослабления содержимым от содержащих я (их) скверы, и утешения Тобою низпослатися” [3].

     Если же души отошли из этой жизни в вере и любви, однако, унеся с собою известные вины – будь то – малые, и в которых они вообще не каялись, или будь то большие, в которых они хотя и каялись, но не предприняли явить плоды покаяния, такие души, мы веруем, должны очиститься от такового рода грехов, но не некиим очистительным огнем или определением в некоем месте наказания (ибо сего, как мы сказали, отнюдь не было предано нам); но одни должны будут очиститься в самом исходе от тела, благодаря только страху, как это дословно являет святый Григорий Двоеслов; [4] в то время как другие должны будут очиститься после исхода от тела, или еще пребывая в том же земном месте, прежде чем придут на поклонение Богу и удостоятся блаженных уделов; или, если грехи их были более тяжкими и связующими на более длительный срок, то и они содержатся в аду, но не для того, чтобы навсегда находиться в огне и мучении, а – как бы в тюрьме и заключении под стражу.

     Всем таковым, мы утверждаем, помогают совершаемые за них молитвы и литургии, при содействии сему Божественной благостыни, которая одни согрешения, сделанные по человеческой немощи, сразу же презрит и отпустит, как говорит Дионисий Великий в “Размышлениях о тайне священноусопших” [5]; а другие грехи после известного времени праведными судами или также разрешает и прощает, и те – совершенно, или облегчает ответственность за них до конечного того Суда. И посему мы не видим никакой необходимости в ином наказании или очищении огнем: ибо одних очищает страх, а других – угрызение совести пожирает мучительнее всякого огня, а иных очищает самый только ужас перед Божественной славой и неизвестностью будущего, каково оно будет. А что это мучительно и наказательно гораздо больше, чем что-нибудь иное, и самый опыт показывает, и святый Иоанн Златоуст свидетельствует нам почти во всех или в большинстве своих моралистических омилий, утверждая это, а также и божественный подвижник Дорофей в своем слове “О совести”.

     2. Итак, мы молим Бога и веруем – от подобного освободить усопших, а не от какого-то иного мучения или иного огня, помимо тех мук и огня, которые возвещены на века. И что, к тому же, души усопших по молитвам освобождаются от заключения в аду, как бы из некоей темницы, свидетельствует, между многими другими, Феофан Исповедник, именуемый Начертанный, ибо слова своего свидетельства за икону Христову, на челе его написанные, он кровию запечатлел. В одном из канонов за усопших он так молится за них: “Слез и воздыхания сущия во аде рабы Твоя свободи, Спасе” [6].

     Слышишь ли? – “слез”, сказал и “воздыханий”, а не какого-то наказания или очистительного огня. Если же когда и встречаются в этих песнопениях и молитвах упоминания об огне, то не от временного и имеющего очистительную силу, но от того вечного огня и непрестающего наказания. Святые, – движимые человеколюбием и состраданием к соплеменникам, желающие и дерзающие почти на невозможное, – молятся избавить в вере усопших. Ибо так говорит святый Феодор Студит, и сам Исповедник и свидетель Истины, в самом начале своего канона об усопших: “Вей помолимся Христу, творяще память днесь от века мертвых, да вечнаго огня избавит я (их) в вере усопшия, и надежде жизни вечныя” [7]. И затем в ином тропаре, пятой песне канона, говорит следующее: “Огня приснопалящаго и тьмы несветимыя, скрежета зубнаго, и червия бесконечно мучащаго, и всякаго мучения избави, Спасе наш, вся верно умершия”.

     Где же тут “очистительный огонь”? И если бы он вообще был, где было бы удобнее сказать святому про него, как не здесь? Бывают ли святые услышаны Богом, когда молятся о сем, это не нам исследовать, но сами то они знали, и Дух, обитавший в них, которым движимые они и говорили, и писали, знал это; в равной степени знал это и Владыко Христос, который дал заповедь, чтобы мы молились за врагов и который молился за распинающих Его и подвигнул к тому же первомученика Стефана, побиваемого камнями. И хотя, быть может, кто-нибудь скажет, что когда мы молимся за такого рода людей, мы не бываем услышаны Богом, однако, все то, что от нас зависит, мы исполняем; а вот некоторые из святых, молившихся не только за верных, но и за нечестивых, были услышаны и своими молитвами исхитили их от вечного мучения, как, например, первомученица Фекла – Феклонилу и Божественный Григорий Двоеслов, как повествуется – царя Трояна [8] (в главе 3 показывается, что Церковь молится также о тех, кто уже наслаждается блаженством в Боге, кто, конечно, не должен проходить через “чистилищный” огонь).

     4. После сего, немного далее, вы желали доказать реченный догмат об очистительном огне, сначала ссылаясь на сказанное в Книге Маккавеев (12, 44-45), где говорится: “Свято и спасительно молиться за усопших, дабы они были разрешены от грехов”, а потом, взяв из Евангелия от Матфея (12, 32) то место, в котором Спаситель возвещает, что “хулящему на Духа Святаго не простится ни в сем веке, ни в будущем”, вы говорите, что из сего можно видеть, что есть отпущение грехов в будущей жизни.

     Но что отсюда никоим образом не вытекает понятие очистительного огня, это яснее солнца: ибо что общего между отпущением и очищением огнем и наказанием? Ибо если отпущение грехов совершается ради молитв или самым только божественным человеколюбием, то нет нужды в наказании и очищении. Если же наказание, как и очищение, установлены (Богом), – ибо благодаря первому совершается второе, и они были напрасны, если бы благодаря им не проистекало, как результат, очищение, – то напрасно, кажется, совершаются молитвы (за усопших) и мы воспеваем божественное человеколюбие. Итак, этими ссылками не столь доказывается существование очистительного огня, сколь опровергается: ибо отпущение грехов согрешившим в них представляется как действие некоей царственной власти и человеколюбия, а не как освобождение от наказания или очищения.

     5. В-третьих, то изречение, взятое из Первого Послания блаженного Павла к Коринфянам, в котором он, рассуждая о созидании на основании, которое есть Христос: – “золото, серебро, драгоценные камни, дерево, сено, солома”, – присовокупляет: – “Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня” (1Кор. 3, 11-15) -кажется, что больше всего иного вводит понятие очистительного огня, на самом деле больше всего иного опровергает его.

     Ибо, во-первых, божественный Апостол назвал его не очистительным, а испытательным; затем он возвестил, что через него должны пройти также и добрые и честные дела, а таковые, ясно, что не нуждаются ни в каком очищении; затем он говорит, что те, которые приносят злые дела, после того, как эти дела сгорят, потерпят урон: между тем как очищаемые вдобавок к тому, что не терпят урона, еще больше приобретают; затем он говорит, что это должно быть в “тот день”, именно – в день Суда и будущего века, а предполагать существование очистительного огня после того страшного Пришествия Судии и конечного приговора, разве это – не совершеннейшая нелепость? Ибо Писание не передает нам ничего такого, но Сам Тот, Кто будет судить нас, говорит: “И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную” (Мф. 25, 46), и еще: “Изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения” (Ин. 5, 29). Так что отнюдь не остается какого-нибудь промежуточного места; но после того, как всех судимых разделил на две части, одних поставив одесную, других же -ошуюю, и первых назвав “овцами”, вторых же – “козлищами”. Он отнюдь не явил, что есть такие, которым долженствует очиститься тем (очистительным) огнем. Кажется, что тот огонь, о котором говорит Апостол, это – тот, о котором говорит пророк Давид: “Пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря” (Пс. 49, 3); и еще “Огнь пред Ним прейдет, и попалит окрест враги Его” (Пс. 96, 3). Еще и Даниил пророк говорит о сем огне: “Огненная река выходила и проходила пред Ним” (Дан. 7, 10).

     Так как святые не приносят с собою никакого злого дела или злого признака, этот огонь явит их еще более светлыми, как золото в печи испытанных, или как камень амиант, который, как говорят, будучи положенным в огонь, кажется обуглившимся, вынутый же из огня становится еще чище, как бы вымытый водой; как были тела святых Трех Отроков в пещи Вавилонской. Грешников же, приносящих с собою зло, охватив, как удобный материал для этого, огня, он немедленно зажжет, и “дело” их, то есть злое расположение или действование (энергию), сожжет и до конца уничтожит, и лишит их того, что они принесли с собою, то есть лишит их злого груза, однако самих их “спасет”, то есть на веки будет сохранять и соблюдать, дабы они не подверглись уничтожению вместе со своим злом.

     6. Такое толкование этого изречения Апостола считает должным сделать и божественный Отец Златоуст (который именуется нами “Уста Павловы”, как тот – “Уста Христовы”), разъясняя Послание [9]; причем Павел говорит чрез Златоуста, как это было явлено благодаря видению Прокла, ученика и приемника престола его [10]. Он посвятил особый трактат этому одному изречению, дабы оригеняне не приводили эти апостольские слова в подтверждение образа своего мышления (которые, кажется, более подходят им, чем вам), и не причиняли зло Церкви, вводя конец адского мучения и конечное восстановление (апокатастасис) грешников. Ибо выражение, что грешник “спасается якоже огнем” означает, что он пребудет мучимый в огне и не уничтожится вместе со своими злыми делами и душевным злым устроением.

     Об этом говорит и Василий Великий в “Моралиях”, толкуя изречение псалма, “Глас Господа высекает пламень огня” (Пс. 28, 7): “Огонь, уготованный для мучения диаволу и ангелам его, рассекается гласом Господа, дабы, за сим в нем было две силы: одна – попаляющая, а другая -просвещающая; мучающая и карательная сила того огня сохранена для достойных мучения; а просвещающая и осиявающая предназначена для осияния ликующих. Итак, для того – глас Господа, разсечающего и разделяющего пламень огня, чтобы мрачная часть была огнем мучения, а неопаляющая пребывала светом наслаждения.” [11]

     Итак, как видится, это рассечение и разделение огня будет тогда, когда всем равно проходящим через него светлые и сияющие дела явятся еще более светлыми, и принесшие их станут наследниками света и воспримут оную вечную награду, а принесшие дурные и удобосгораемые, наказуемые лишением их, вечно пребывая в огне, наследуют спасение, которое хуже гибели, ибо это-то, собственно говоря, и обозначает выражение “спастись”, дабы не случилось им уничтожительной силой огня и самим также полностью быть уничтоженными. Последуя этим Отцам, и многие иные из наших Учителей поняли это изречение в том же смысле. Если же кто-нибудь иначе растолковал его, и “спасение” разумел как “освобождение от наказания” и “прохождение через огонь” – как “чистилище”, то такой, если можно так выразиться, является совершенно превратно понявшим это изречение. И неутешительно, ибо он – человек, когда вот многие и из Учителей видятся различно толкующими изречения Писания, и не все достигли в равной степени точного смысла; ибо невозможно, чтобы тот же текст, передаваемый в различных пониманиях, всем бы пониманиям его в равной степени соответствовал; но нам долженствует, избрав важнейшие из них и более согласующиеся с церковными догматами, прочие толкования поставить на второе место. Поэтому мы не уклонимся от приведенного толкования слов Апостола, хотя бы и Августин или Григорий Двоеслов или кто иной из наших Учителей дал такое (несоответствующее) толкование; ибо подобное толкование меньше идет в пользу понятия временного, очистительного, нежели на руку Оригенова Учения, которое, как говорящее о конечном восстановлении душ чрез тот огонь и освобождения от мучения, было запрещено и предано анафеме Пятым Вселенским Собором и окончательно отвергнуто, как общее бесчестие для Церкви.

     (В главах 7 – 12 св. Марк отвечает на возражения, вызванные цитатами из блаж. Августина, св. Амвросия, св. Григория Двоеслова, св. Василия Великого и др. св. Отцов, показывая, что они были неправильно поняты или, возможно, процитированы, и что эти Отцы на самом деле учат православному учению, а если нет, то их учение должно не принимать. Далее он указывает на то, что св. Григорий Нисский вообще не учит о “чистилище”, но придерживается куда худшей ошибки Оригена, что вечному адскому пламени будет конец – хотя и возможно, что эти места позднее вставлены в его писания оригенистами).

     13. И, наконец, вы говорите: “Преждереченная истина явствует на основании Божественного правосудия, которое не оставляет безнаказанным ничего из того, что было сделано непорядочно, и отсюда необходимо вытекает, что для тех, которые не перенесли наказания здесь и не могут его выплатить ни на Небе, ни в аду, остается допустить существование иного третьего места, в котором совершается сие очищение, благодаря которому всякий становится чистым, немедленно возводится к небесному наслаждению”.

     На это мы говорим следующее, и обратите внимание, как это просто и вместе справедливо: является общепризнанным, что отпущение грехов есть вместе с тем и освобождение от наказания: ибо тот, кто получает отпущение их, вместе с этим освобождается от наказания, долженствующего за них. Дается же оно в трех видах и в разные времена: (1) Во время крещения; (2) После крещения, чрез обращение в скорбь и возмещение добрыми делами в настоящей жизни; (3) После смерти, по молитвам и благодеяниям и благодаря иному, что Церковь совершает за умерших.

     Итак, первое отпущение грехов совершенно не связано с трудом и обще для всех и единочестно, как излитие света и созерцание солнца и перемен времен года, ибо это – только благодать, и от нас не требуется ничего более, как только вера. Но второе – мучительно, как “каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою” (Пс. 6, 7), которому болезненны и следы ударов греха, который плача и с сокрушенным лицем шествует и подражает обращению ниневитян и помилованному смирению Манассии. Третие же – мучительно и оно, ибо связано с раскаянием и совестию сокрушенной и страдающей от недостатка добра, однако, оно отнюдь не смешано с наказанием, если является отпущением грехов; ибо отпущение и наказание никак не могут шествовать заодно. Впрочем, в первом и последнем отпущении грехов большую часть имеет благодать Божия, при содействии молитвы, весьма же немногое вносится от нас. Среднее же, напротив, мало имеет от благодати, большая же часть долженствует нашему труду. Различается же первое отпущение грехов от последнего тем, что первое – в равной степени есть отпущение всех грехов, а последнее – тех только грехов, которые не смертные и о которых каждый каялся в жизни.

     Так мыслит Церковь Божия, и, прося усопшим отпущение грехов и веруя, что оно даруется им, она не определяет, как закон, какого-нибудь наказания в отношении их, хорошо зная, что божественная благодать препобеждает в таких вещах понятие Правосудия.

     3. Мы утверждаем, что ни праведные еще не восприняли полностью свой удел и оное блаженное состояние, к которому они себя здесь уготовали чрез дела, – ни грешные после смерти не были отведены в вечное наказание, в котором будут вечно мучиться; но и другое необходимо должны быть после последнего дня Суда и воскресения всех; ныне же -и те и другие находятся в свойственных им местах: первые – в совершенном покое и свободными находятся на Небе с Ангелами и пред Самим Богом, и уже как бы в раю, из которого ниспал Адам, вошел же прежде иных благоразумный разбойник, – и часто нас посещают в тех храмах, где их почитают, и слушают призывающих их и молятся за них Богу, приняв от Него этот изрядный дар, и чрез свои мощи творят чудеса, и наслаждаются созерцанием Бога и оттуда посылаемым озарением, более совершенно и более чисто, нежели раньше, когда были при жизни; вторые же, в свою очередь, заключенные в аду, пребывают во рве преисподнем, во мраке, в бездне (Пс. 87, 7), как говорит Давид и затем Иов: в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, [где] темно, как самая тьма (Иов. 10, 21-22). И первые – пребывают во всякой радости и веселии, ожидая уже и только лишь не имея еще в руках обетованное им Царство и неизреченные блага; а вторые, напротив, пребывают во всякой тесноте и безутешном страдании; как некий осужденные, ожидающие приговора Судии и предвидящие оные мучения. И ни первые не восприняли еще наследие Царства и тех благ, не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1Кор. 2, 9), ни вторые еще не преданы вечным мукам и горению в неугаснущем огне. И это учение мы имеем переданным от Отцов наших из древности и легко можем представить из самих Божественных Писаний.

     10. Итак, из всего этого явствует, что то, что некоторые из святых в видении и откровении видели относительно будущего мучения и находящихся в нем нечестивых и грешников, является некоторыми образами будущих вещей и как бы начертанными, а не тем, что уже теперь сбывается на деле; так, например, Даниил, описывая будущий тот Суд, говорит: Видел я, наконец, что поставлены были престолы, судьи сели, и раскрылись книги (Дан. 7, 9-10), между тем ясно, что этого на самом деле не происходило, но было в духе предоткрыто Пророку.

     19. К тому же, когда мы рассматриваем приведенные вами свидетельства из книги Маккавеев и Евангелия, то, говоря просто и с любовию к истине, мы видим, что они отнюдь не содержат в себе свидетельства о каком-то наказании или очищении, но говорят только об отпущении грехов. Вы сделали некое удивительное разделение, говоря, что всякий грех надо понимать под двумя аспектами: (1) само оскорбление Бога; (2) последующее за сие наказание. Из этих двух аспектов – оскорбление Бога действительно может быть отпущено после раскаяния и отвращения от зла, но подлежащее наказанию долженствует быть во всяком случае; так что, на основании этого понятия, является необходимым, чтобы разрешаемые от грехов подлежали все же наказанию за них.

     Но мы допускаем себе сказать, что такая постановка вопроса противоречит явным и общеизвестным истинам: если мы не видим, чтобы царь после того, как даровал амнистию и оставление, еще бы и подвергал наказанию провинившихся, то гораздо более Бог, у Которого при многих свойствах человеколюбие является особенно выдающимся свойством, хотя и наказывает человека после свершений им греха, но после того как простил, немедленно освобождает и от наказания. И это – естественно. Ибо если оскорбление Бога приводит к наказанию, то когда вина разрешена и произошло применение, то само следствие вины, т.е. наказание, по необходимости приходит к концу.

     [2]  В “Отечнике” епископа Игнатия читаем: “Однажды авва Макарий, ходя по пустыне, нашел лежавший на земле человеческий череп”. Когда авва прикоснулся пальмовой палкой, которая была у него в руке, к черепу, череп издал из себя голос. Старец сказал ему: “Кто ты? – Череп отвечал: “Я был жрецом идолопоклонников, которые жили в этом месте, а ты – авва Макарий, имеющий в себе Святаго Духа Божия. Когда, умилосердясь над теми, которые находятся в вечной муке, ты молиться о них, то они получают некоторое утешение. Далее череп, рассказав св. Макарию об адских мучениях, закончил так: “Нам, не ведавшим Бога, оказывается хотя некоторое милосердие; но те, которые познали Бога и отреклись от Него и не исполняли воли Его, находятся ниже нас” (“Отечник”, изд. 4-е, стр. 311-312).

     [8]  Последний случай рассказывается в некоторых из ранних житий св. Григория, как, например, в его английском житии восьмого века: “Некоторые наши люди также рассказывают историю, поведанную римлянами, о том, как душа императора Трояна была освежена и даже крещена слезами св. Григория, историю дивную и для рассказчика и для слушателей. Пусть никто не удивляется, когда мы говорим, что он был крещен, ибо без крещения никто не узрит Бога, а третий вид крещения – это крещение слезами. Однажды, пересекая Форум, великолепное творение, которое, как говорят, было воздвигнуто Трояном, он обнаружил, тщательно изучая его, что, будучи язычником, Троян все же сотворил дело столь великого милосердия, что оно казалось делом больше христианина, а не язычника. Ибо рассказывают, что когда он во главе армии поспешно выступал против врага, его разжалобили слова одной вдовы и император всего мира остановился. Она сказала: “Господин Троян, вот люди, которые убили моего сына и не хотят платить мне возмещение”. Он ответил: “Скажи мне об этом, когда я вернусь, и я заставлю их дать тебе возмещение”. Но она ответила: “Господин, если ты никогда не вернешься, мне не будет помощи”. Тогда, стоя во всем своем вооружении, он заставил ответчиков тотчас в его присутствии заплатить возмещение, которое они были должны. Когда Григорий узнал об этой истории, он познал, что это то, о чем читаем в Писании: “Защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда приидите, и рассудим, говорит Господь. ” (Ис. 1, 17,18). Поскольку Григорий не знал, что делать, чтобы утешить душу этого человека, который напомнил ему эти слова, он пошел в церковь св. Петра и проливал потоки слез, как было у него в обычае, пока, наконец, не получил через Божественное откровение уверение, что его молитвы услышаны, видя, что он никогда не брался просить это ни за какого другого язычника”. (“Самое раннее житие Григория Великого”, сост. неизвестным монахом из Уитби). Поскольку Церковь не приносит общественных молитв за умерших неверующих, ясно, что это избавление от ада было плодом личной молитвы св. Григория. Хотя это и редкий случай, но он дает надежду тем, чьи близкие умерли вне веры.

     [10]  В житии св. Прокла – 20 ноября – повествуется, что когда св. Иоанн Златоуст работал над комментариями к посланиям апостола Павла, св. Прокл видел самого апостола Павла склоняющимся над св. Иоанном Златоустом и шепчущим ему на ухо.

Оценка 3.4 проголосовавших: 64
ПОДЕЛИТЬСЯ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here