Молитва в форме креста

Молитва в форме креста

Молитва Честному и Животворящему Кресту

При чтении Молитвы Честному и Животворящему Кресту знаменуют себя крестом.

"Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, идабежат от лица Его ненавидящий Его. Яко исчезает дым, да исчезнут; яко тает воск от лица огня, тако да погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением, и в веселии глаголящих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняй беси силою на тебе пропятаго Господа нашего Иисуса Христа, во ад сшедшаго и поправшаго силу диаволю, и даровавшаго нам тебе, Крест Свой Честный, на прогнание всякого супостата. О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми святыми в веки. Аминь.

Огради мя, Господи, силою Честнаго и Животворящаго Твоего Креста, и сохрани мя от всякаго зла.

Ослаби, остави, прости, Боже, прегрешения наша, вольная и' невольная яже в слове и в деле, яже в ведении и не в ведении, яже во дни и в нощи, яже во уме и в помышлении: все нам прости, яко Благ и Человеколюбец.

Ненавидящих и обидящих нас прости, Господи Человеколюбце. Благотворящим благосотвори. Братиям и сродником нашим даруй яже ко спасению прошения и жизнь вечную. Внемощех сущия посети и исцеление даруй. Иже на мори управи. Путешествующим спутешествуй. Служащим и милующим нас грехов оставление даруй. Заповедавших нам недостойным молитися о них помилуй по велицей Твоей милости. Помяни, Господи, прежде усопших отец и братии наших и упокой их, идеже присещает свет лица Твоего. Помяни, Господи, братии наших плененных и избави я от всякаго обстояния. Помяни, Господи, плодоносящих и доброделающих во святых Твоих церквах, и даждь им яже ко спасению прошения и жизнь вечную. Помяни, Господи, и нас, смиренных и грешных, и недостойных раб Твоих, и просвети наш ум светом разума Твоего, и настави нас на стезю заповедей Твоих, молитвами Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии и всех Твоих святых: яко благословен еси во веки веков. Аминь".

Молитва Честному и Животворящему Кресту кратко:

Крест Христов именуется Честным, потому что его чевствуют как великую святыню, орудию нашего спасения (пред ним молятся, его чествуют поклонами, употреблением крестного знамения в молитвах и священнодействиях и т.д.)

Животворящим Крест Христов называют потому что дает жизнь тем, кто через крещение приобщился к плодам Крестной Жертвы, и потому, что крестною смертью Христос победил смерть телесную, положив начало всеобщему воскресению: Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших (1 Кор. 15,20).

Bookitut.ru

Нательные кресты

Во время таинства святого крещения на каждого человека надевается крест. Его нужно постоянно носить на груди.

В самом начале принятия христианства нательные кресты на Руси носили поверх одежды «как ясные показатели христианского крещения». Самыми почитаемыми считались кресты с вложенными частичками мощей святых, которые с особыми почестями передавали по наследству.

Самые известные нательные кресты считаются историческими реликвиями. Это кресты, принадлежавшие преподобному Евфимию Суздальскому, преподобному Сергию Радонежскому, протопопу Аввакуму и др. Известны и чудотворные кресты: это прежде всего меднолитой крест-энколпион XII века, на котором изображена Купятицкая икона Божией Матери.

На нательных крестах клялись в дружбе и верности, ими обменивались, становясь «крестовыми побратимами». При строительстве домом, храмов или мостов в основание построек всегда закладывали крест. Кроме того, на Руси существовал обычай отливать крестики из разбившихся церковных колоколов, которые также пользовались особым почтением.

Самые древние нательные кресты, датированные Х–ХП веками, найденные на территории Киева, Херсонеса и других древнерусских городов, имели вид четырехконечного креста с концами одинаковой длины. Их изготавливали из различных пород дерева и камня, а также из янтаря, стекла и кости.

На многих крестах-энколпионах домонгольского периода помещали изображение Божией Матери и надпись: «Святая Богородице, помогай». Нередко на оборотной стороне таких крестов помещали изображения заступников всего рода христианского – Божией Матери и Николая Чудотворца.

Уже в древности нательные кресты стали украшать самыми различными способами. Некоторые из них имели так называемые средокрестья в виде ромбов, кругов или квадратов. По-разному выглядели и концы крестов: ажурные, криновидные, трехлопастные и пр. Существовали кресты, имевшие от трех до двенадцати концов, а также кресты с перекрестьями на концах или заключенные в круг.

Кресты с рельефными изображениями восьмиконечных крестов с копьем в окружении пышных трав или цветов, покрытые сквозными ажурными узорами, назывались процветшими, что было связано с прообразом Ветхозаветного Креста, олицетворявшего древо жизни. Святой Иустин (II в. н. э.) трактовал этот образ как один из символов Христа. А в VIII веке Иоанн Дамаскин писал, что выращенное в раю древо жизни предваряло изображение Креста, ибо как древом пришла к человеку смерть, так и через древо Креста Иисусова нам даровано спасение.

В XVII–XVIII веках украшение нательных крестов не знало никаких границ. Особым шиком в этот временной период отличались кресты, изготовлявшиеся в Сольвычегодске и Великом Устюге. Их расцвечивали эмалью различных оттенков, нанося ее на выемки растительных и цветочных узоров. Лучи же, отходящие от средокрестий, украшали перламутром или речным жемчугом.

Наряду с описанными крестами, широкое распространение получили прочные металлические кресты – золотые, серебряные или медные. На старообрядческих крестах, как правило, помещалась молитва Кресту: «Да воскреснет Бог и расточатся врази его. » либо тропарь: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим».

В XVI веке появляются неизвестные ранее нательные кресты с фигуркой ангела-хранителя. Однако из всех святых, изображаемых на крестах и нательных образках, особой популярностью пользуется мученик Никита как «смущение бесам» и «победитель диавола». А начиная с XVII века на русских наперсных, напрестольных и нательных крестах стали помещать орудия Христовых страданий – гвозди, клещи, молоток, копье, плеть, трость, мешочек с высыпанными монетами, игральные кости и др.

В начале XX века было принято носить крестики и нательные иконки на шнурке. Их изготавливали из меди, причем женские крестики отличались от мужских тем, что к концам сужались, напоминая стилизованные листья дерева. Эта особенность также была присуща нательным крестам, носимым старообрядцами.

Со временем форма и декор нательных крестов подвергались изменениям, связанным с изменениями стилей в искусстве. Новые веяния не коснулись лишь старообрядческих нательных крестов, форма и декор которых остаются неизменными и до сего времени.

В XIX веке пышные формы «процветших» крестов стали строже. Это было связано с обретшим популярность стилем классицизм. Но в конце XIX столетия, когда возрос интерес к древним искусствам, вновь появились нательные кресты, воспроизводившие старые формы, например каменные крестики-корсунчики и др.

Несмотря на все изложенное выше, нательные кресты никогда не являлись ювелирными украшениями. Как бы ни был красив крестик, из какого бы материала он ни был изготовлен, в первую очередь он является зримым символом христианской веры. Православные нательные кресты имеют очень богатую историю, уходящую вглубь столетий, поэтому могут быть разнообразными по внешнему виду. Однако самой распространенной формой является восьмиконечный крест, который больше всего соответствует форме Голгофского креста, на котором распяли Спасителя.

«Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой. » (Евангелие от Матфея, 16 : 24). Под крестом в этом случае нужно понимать не тяжелую ношу, возлагаемую на нас Господом, а свою судьбу. Крест символизирует покорность суду Божиему, поэтому при таинстве крещения на человека возлагается крест, который, подобно крестному знамению, помогает христианину сносить невзгоды и немощи, укрепляет его дух и защищает при неблагоприятных обстоятельствах. Многие считают нательный крест своеобразным оберегом или амулетом. На самом деле это знак сопричастности Иисусу Христу. Ведь недаром о человеке, который живет, не соблюдая заповедей Божиих, говорят: «Креста на нем нет».

Откуда же взялись у православного креста его восемь концов? Ведь с первого взгляда кажется, что их четыре. Но давайте посмотрим на любую икону с изображением крестных страданий Господа. Здесь, кроме основной перекладины, к которой прибиты Его руки, мы видим еще две: верхняя короткая и прямая изображает табличку с надписью: «Иисус Назорей Царь Иудейский», которую прибили мучители по приказу прокуратора Понтия Пилата, и нижняя, идущая по диагонали слева направо и вниз и изображающая подножие, к которому были прибиты ноги Спасителя.

Если на восьмиконечном кресте имеется фигурка распятого Христа, то такой нательный крест представляет собой законченный образ Распятия и заключает всю полноту мук Учителя. В каждом таком кресте таинственно и незримо присутствует Господь, превращая его в великую святыню.

На нательном кресте под ногами Иисуса нередко присутствует изображение черепа, символизирующее прах Адама, родоначальника всего человечества, грех которого Спаситель омыл своей кровью и подал тем самым надежду на жизнь вечную.

Православное и католическое распятие

Основным отличием православного и католического распятий является то, что католики стараются передать крестные страдания Господа как можно реалистичнее. Лик Иисуса изображает страдание, Его тело провисает под собственной тяжестью, на голове лежит терновый венец, а ноги перекрещены и прибиты к подножию креста одним гвоздем. В православной традиции более важен духовный смысл жертвы искупления. На православном крестике Спаситель как бы простирает руки для объятий, в которые Он призывает весь христианский мир. Его лик спокоен и умиротворен, а фигура олицетворяет величие и Божественный покой. Тело Господа торжественно покоится на кресте, а не висит, как на католическом распятии. Здесь распятый Иисус таинственным образом остается жив до самой смерти. Так, сохранив образ страданий Христовых, православное распятие очень точно передает глубину его догматического смысла.

Православному христианину католическое распятие лучше не носить. А если в ваших руках оказалось такое, храните его в красном углу дома или при случае отдайте знакомому католику.

Как выбрать себе нательный крест

В настоящее время для изготовления нательных крестиков используют самые различные материалы – дерево, бронзу, янтарь, серебро, золото, пластмассу и различные сплавы. Но при выборе креста нужно в первую очередь обратить внимание не на то, из чего он сделан, а на соответствие его формы православным традициям. При всем богатстве украшений должно присутствовать не стремление к роскоши, а почитание креста как символа христианства. Это особенно важно потому, что крест должен быть действительно нательным, а не выставляться напоказ и тем более не быть использованным в качестве модного аксессуара или брелока.

Купленный в церкви либо на православной ярмарке крестик скорее всего освящен, о чем вам должны сообщить продавцы. Повторно его освящать не нужно, так как придавать значение тому, кем и когда крест был освящен, значит, поддаться суеверию. В том случае, если крестик был приобретен в ювелирном магазине, его обязательно нужно освятить. Для этого следует прийти в церковь до начала богослужения и попросить священника его освятить.

Во время освящения, происходящего в алтаре, священник должен прочесть две молитвы, в которых есть прошение о том, чтобы Господь наделил крест небесной силой, чтобы он сохранил не только тело, но и душу своего хозяина от врагов, чародеев, колдунов и злых духов. Вот почему на обратной стороне практически всех нательных крестов начертана надпись: «Спаси и сохрани». На некоторых из крестов может встретиться начертание начальных слов молитвы Честному Кресту: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази (враги) Его, и да бежат от лица Его ненавидящие Его. ». Если есть желание, то можно попросить священника освятить крест в вашем присутствии, для того чтобы самому поучаствовать в молитве.

Еще один интересный вопрос: можно ли дарить кресты? Конечно же можно. Однако этот подарок нужно хорошо продумать и подойти к его выбору очень серьезно. Нательный крестик – хороший подарок на именины близкому человеку. Можно подарить его и без повода, например если вы были в святых местах и привезли оттуда крестик, освященный на святых мощах. Кроме того, красивый крест может стать для человека хорошим стимулом для принятия святого крещения.

Издавна на Руси обменивались нательными крестиками в знак духовного соединения (мужчины) или кумления (девушки и женщины). Подобным образом показывали, насколько близок им тот, с кем они обменялись крестами. Крест можно передать и по наследству: нет ничего особенного в том, что ребенок носит крест своей бабушки, дедушки или тети. Ведь у каждого человека своя судьба, и каждому Всемогущий Господь дает «свой» крест – путь со своими радостями, скорбями и другими испытаниями.

То же самое касается найденных и дареных крестов: ни тот ни другой не принесут вам несчастья. Наоборот, в старину крест считался традиционным подарком, который получали крестники от крестных матерей и отцов. Крест нередко бывает благословением матери, старца или духовника. Наперсный крест, так же как и нательный, могут пожаловать в качестве награды. Например, в 1988 году певчим Патриаршего хора вручили нательные кресты с монограммами самого Патриарха.

В русском языке словом «крест» обозначают разные явления. Нередко, говоря о кресте, мы подразумеваем злую судьбу, неизбежную скорбь на жизненном пути. Например, если ребенок неизлечимо болен, о его матери можно услышать, что «это ее крест». То же самое говорят и о несложившейся судьбе человека: «Ему достался тяжкий крест». И именно от второго значения этого слова, когда под словом «крест» подразумеваются трудности и несчастья, и происходит суеверный страх получить крест в подарок или найти его на дороге.

Суеверные люди думают, что если им подарили крест, значит, их ждет череда несчастий. Или, найдя чей-то крест, они начинают считать, что вместе с ним переходят несчастья потерявшего его человека. В таком случае проще всего снять свой крест, чтобы навсегда избавиться от перипетий судьбы. Ведь если нет креста, не будет и несчастий.

На Руси всегда существовал обычай крестового родства. Были крестовые сестры и крестовые братья. Причем никто, поменявшись крестом с близким ему человеком, не передавал ему вместе с крестом свою судьбу, а только клялся вечно помнить доброго друга. Ведь крест – единственное бессменное имущество человека, которое никогда не снимается с шеи. Поэтому крест друга или подруги всегда напоминает человеку о ней или о нем.

Так что, если вдруг вам подарили нательный крест, примите подарок с благоговением и найдите ему место в доме или достойное применение. Не нужно бояться поднимать потерянный кем-то крест. Напротив, грешно будет оставить его лежать на земле, ведь крест является святыней, которая требует должного к себе отношения.

Первый крестик маленького человека

По православной христианской традиции малыша принято крестить на 40-й день после рождения. И многие родители считают, что в этом возрасте нательный крест может помешать малышу или даже представляет для него реальную угрозу. Действительно, цепочкой ребенок натрет себе шею, к тому же тонкую серебряную или золотую цепочку легко порвать. Но суровая крепкая нитка такой длины, которая не позволит дотянуть «игрушку» до рта, опасности не представляет: ребенок быстро привыкает к крестику и перестает проявлять к нему интерес. В том случае, если веревка все же порвалась, нужно иметь под рукой запасную, чтобы малыш не оставался без креста.

Чтобы не потерять крестильный крест, многие родители снимают его с ребенка и вешают в изголовье кровати. А на шею ребенку надевают другой освященный крест. А вот что говорят о нательном кресте наши святые учителя.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Крест всегда для верующих есть великая сила, избавляющая от всяких зол, особенно же от злодейства невидимых врагов».

Святитель Игнатий Брянчанинов: «Взять крест свой – значит с покорностью и смирением подчиниться тем временным скорбям и бедствиям, которые благоугодно Божественному Промыслу попустить нам в очищение наших согрешений. Тогда крест служит для человека лествицей от земли на небо».

Во время бедствий и при нападении врага

Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи и от словесе мятежна, плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходящия, от сряща и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится, обаче очима твоима смотриши и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло и рана не преближится телеси твоему, яко ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою, на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его и прославлю его, долготою дней исполню его и явлю ему спасение Мое.

Молитва Честному Кресту.

Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его. Яко исчезает дым, да исчезнут; яко тает воск от лица огня, тако да погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением, и в веселии глаголющих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе пропятаго Господа нашего Иисуса Христа, во ад сшедшаго и поправшаго силу диаволю, и даровавшаго нам тебе, Крест Свой Честный, на прогнание всякаго супостата. О, Пречесный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми святыми во веки. Аминь.

Тропарь, глас 4.

Скоро предвари, прежде даже не поработимся врагом, хулящим Тя и претящим нам, Христе Боже наш: погуби Крестом Твоим борющия нас, да уразумеют, како может православных вера молитвами Богородицы, Едине Человеколюбче.

Кондак, глас 8.

Возбранный Воеводо и Господи, ада Победителю! Яко избавлься от вечныя смерти, похвальная восписую Ти, создание и раб Твой; но яко имеяй милосердие неизреченное, от всяких мя бед свободи, зовуща: Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя.

Для защиты от нечистой силы

Молитва Честному и Животворящему Кресту.

Да воскреснет Бог. (см. выше).

Тропарь, глас 1.

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

Кондак, глас 4.

Вознесыйся на Крест волею, тезоименитому Твоему новому жительству щедроты Твоя даруй, Христе Боже; возвесели нас силою Твоею, победы дая нам на супостаты, пособие имущим Твое, оружие мира, непобедимую победу.

Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтем Крест Твой святый, имже нас спасл еси от работы вражия.

Святая вода

Всю жизнь рядом с человеком находится великая святыня – агиасма, или святая вода.

Она представляет собой образ Божией благодати и очищает верующих от духовной скверны, укрепляет к подвигу спасения.

Впервые христианин окунается в нее при таинстве крещения: по уставу положено трижды быть погруженным в купель, полную святой воды. Во время этого таинства святая вода смывает с нас нечистоту греха и обновляет человека, возрождая в нем новую жизнь со Спасителем.

Святая вода непременно присутствует при освящении нового храма или любого предмета, употребляемого в богослужении.

Ею освящают жилище и любые другие постройки, а также обыкновенные бытовые предметы. Во время молебна или крестного хода верующих обязательно окропляют святой водой.

В день Крещения Господня каждый христианин приносит домой сосуд с крещенской святой водой, которую бережно сохраняет в течение года как величайшую святыню, и причащается ею во время болезни и напастей.

Святитель Дмитрий Херсонский писал: «Освященная вода имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею. Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни». А преподобный Серафим Саровский, после того как исповедовал паломников, давал им вкусить из чаши святую богоявленскую воду.

Церковное предание хранит случай, когда преподобный Амвросий Оптинский послал смертельно больному бутылку святой воды, и неизлечимый недуг отошел, к немалому изумлению врачей.

Чин освящения воды, совершаемый в праздник Богоявления, называют великим из-за особой торжественности обряда, пронизанного воспоминаниями Крещения Господня. В нем Церковь видит не просто омовение грехов, а таинственное освящение воды погружением в нее Бога во плоти.

Великое освящение вод совершают дважды в год: в Крещенский сочельник (навечерие Богоявления) и в сам праздник после литургии. Некоторые верующие считают, что вода, освященная в разные дни, имеет различные свойства. Однако это не так: в обоих случаях служат один и тот же чин, поэтому вода, освященная в сочельник, точно такая же, как освященная в сам праздник.

Что касается ее свойств, то еще святитель Иоанн Златоуст писал, что освященная на Крещение вода многие годы сохраняет свои свойства: она не портится и остается свежей и чистой настолько, насколько может быть чиста вода из источника. Это свойство крещенской воды относят к одному из чудес Божией благодати, которое доступно каждому.

Согласно церковным поверьям, агиасма – это не просто вода, которая в результате обряда получила духовное значение. Это новое телесно-духовное бытие, некая связь земли и Неба, вещества и благодати, причем связь весьма крепкая. Вот почему великую агиасму церковный канон рассматривает как низшую степень святого причастия. И в том случае, когда член церкви по своим грехам получил епитимью, включающую запрет приступать к Крови и Телу Христовым, в народе говорят: «Точию агиасму да пиет».

Крещенская вода – великая святыня, которую необходимо иметь в каждом доме, если это дом истинного христианина. Хранят ее в красном углу, то есть в месте, где развешены иконы.

Кроме великой агиасмы, верующие нередко используют воду, освященную во время молебнов, которые совершаются в течение года. Малая агиасма, или малое освящение вод, Церковь совершает и в большие празники – такие, как Преполовение, Происхождение Честных древ Животворящего Креста Господня, и в тот день, когда вспоминают евангельские события, связанные со встречей Христа и самаряныни. Тогда Спаситель сказал женщине такие слова: «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Евангелие от Иоанна, 4 : 14).

Святую воду употребляют натощак с просфорой после чтения утренних молитв, при этом крещенскую воду принимают с благоговением как великую святыню. Задонский затворник Георгий в свое время говорил: «Когда человек употребляет просфору и святую воду, тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и человек бывает склонен к посту, молитве и ко всякой добродетели».

Молитва на принятие святой воды и просфоры.

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

Просфора, артос, антидор

Своим происхождением просфора уходит в древние времена. Ее прообразом были хлебы предложения в Моисеевой скинии. В первые века христиане сами приносили в храмы вино, хлеб и елей (оливковое масло), а также воск для изготовления свечей – все, что требовалось для совершения богослужения. Приношение хлеба (просфоры), или пожертвование, принимал диакон, а имена жертвующих вносили в список, который возглашали с молитвой во время освящения дара.

Родственники умерших делали подношения от их имен, поэтому в молитвах упоминались и почившие. Из добровольно принесенного хлеба и вина отделяли часть для преложения в Тело и Кровь Христову, из пожертвованного воска отливали свечи, а прочие дары после возглашения над ними молитвы раздавали верующим. Впоследствии просфорами стали называть только хлебы, употребляемые при совершении литургии. Затем со временем вместо обычного хлеба в церкви стали печь привычные нам просфоры, а в качестве приношений принимать как продукты, так и деньги.

Современные просфоры состоят из двух частей, которые приготавливают из теста отдельно, после чего соединяют вместе. На верхней части стоит печать, изображающая равносторонний четырехконечный крест с надписью IС ХС (Иисус Христос) над перекладиной и НI КА (победа) под ней. Просфоры выпекают из муки, полученной из несчетного количества колосьев, поэтому она символизирует и человечество, состоящее из огромного количества людей. При этом низ просфоры соответствует плотскому составу человека, а верхняя, с печатью, – духовному, в котором присутствует Святой Дух и запечатлен образ Бога.

Духовное начало и присутствие Бога пронизывают все человеческое естество, что при приготовлении просфор отображается добавлением в тесто дрожжей и святой воды. Последняя при этом знаменует Божию благодать, а дрожжи – силу животворящего Святого Духа, дающего жизнь любому созданию. Это соответствует словам Иисуса о духовной жизни, стремящейся к Царству Небесному, которую Он уподобил закваске, положенной в тесто, и благодаря которой оно постепенно поднимается.

Разделение просфоры на части видимо обозначает невидимое разделение естества человеческого на душу и плоть, которые тем не менее находятся хотя в неслитном, но и в нераздельном единстве. Поэтому при приготовлении просфор нижнюю часть лепят отдельно от верхней, после чего соединяют вместе так, что все становится одним целым. Печать же на верхней части просфор означает невидимую печать Божиего образа, проникшего в естество человека и являющегося в нем высшим началом. Такое устройство просфор соответствует человеческой природе до грехопадения и воздействии на нее природы Иисуса Христа, восстановившего это устройство, нарушенное грехопадением.

Просфору можно бесплатно получить после литургии у свечного ящика, если вы подали записку на проскомидию о здравии или об упокоении. Имя или имена, указанные в записке, прочтут в алтаре и за каждое из них вынут частицу. Поэтому такие просфоры называют вынутыми.

По окончании литургии прихожанам раздают антидор – боковые части служебной просфоры, из которой во время проскомидии вынимают Святого Агнца. Слово «антидор» имеет греческое происхождение. В переводе оно означает «вместо дара». По словам святого Симеона Солунского: «Антидор есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший Божественные слова преподается вместо Страшных Даров, то есть Таин, тем, которые не причащались их».

Антидор нужно принимать с благоговением, сложив крестообразно ладони, правую на левую, и при этом целовать руку священника, подающего этот дар. Согласно церковным правилам, антидор нужно употребить в храме, натощак, потому что это – святой хлеб с жертвенника Господня, часть от приношения к алтарю Христову, через которое мы получаем небесное освящение.

Артос (квасной хлеб), или просфора всецелая, – это общий для всех членов церкви Христовой освященный хлеб. На протяжении Светлой седмицы артос в храме занимает самое почетное место возле Царских врат вместе с иконой Воскресения Господня. В конце пасхальной недели, в субботу, на литургии артос раздают верующим.

Употребление артоса началось с первых времен христианства. После Вознесения последователи и ученики Христа находили утешение в молитвах и, припоминая каждое действие и каждый шаг Учителя, собирались на общую молитву. Здесь они причащались Святых Таин, а готовя трапезу, главное место за общим столом оставляли Господу, полагая на это место хлеб. Первые пастыри церкви, подражая апостолам, установили в праздник Христова Воскресения полагать хлеб в храме как выражение того, что Спаситель является для нас истинно хлебом насущным.

На артосе обычно изображают либо крест, либо Воскресение Христово. На кресте виден терновый венец, но Самого Спасителя нет. Это воспринимается как знамение Христовой победы над смертью. При освящении артоса читают особую молитву, кропят хлеб святой водой и кадят вокруг него. Все это совершается в первый день Пасхи на литургии. Затем артос полагают на солее, напротив Царских врат, на специально приготовленном столе. После каждения около стола с артосом иерей читает молитву и трижды окропляет хлеб святой водой, произнося следующие слова: «Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Освященный артос поставляют на солее перед иконой Спасителя, где он и находится в течение Светлой седмицы. В субботу упомянутой седмицы в самом конце литургии иерей произносит еще одну особую молитву, и во время ее чтения артос раздробляют. Затем после службы, во время целования креста, частицы артоса раздают молящимся как святыню.

Полученные в церкви частицы артоса верующие благоговейно хранят как лекарство от телесных немощей и болезней духовных. Артос принято употреблять в особых случаях и обязательно со словами: «Христос воскресе!».

Неупотребленные артос или просфору хранят в красном углу около икон. Испортившуюся просфору нужно либо отнести обратно в церковь, либо сжечь самостоятельно. Можно также опустить святыню в реку с чистой водой.

Ладан и ладанки

Ладан – высушенный сок, камедь (смола) деревьев рода Boswellia, семейства бурзеровых. Эти деревья растут в основном в Сомали и Йемене (Восточная Африка). Ладан не растворим ни в воде, ни в спирте, ни в эфире. Растертый и смешанный с водой, он превращается в эмульсию. При нагреве ладан размягчается и издает приятный сладковатый запах. При сильном нагреве горит, выделяя большое количество копоти.

Ладан – одно из самых древних благовоний. В Евангелии описано, как волхвы принесли в дар Младенцу Христу золото, ладан и смирну. Еще в глубокой древности ладан использовали в религиозных обрядах, а в Ветхом Завете вещество, называемое «чистый ливан», не что иное, как ладан.

Дерево, смолу которого называют ладаном, очень редкое. Кроме Восточной Африки, его можно встретить на Аравийском полуострове и в Индии. Деревья, произрастающие в разных регионах, мало чем отличаются друг от друга по внешнему виду, зато смола, которую они выделяют, разнится очень сильно, поэтому один вид ладана называют аравийским, другой – индийским, третий – африканским. Есть еще сорта ладана, называемые «иерусалимским», «росным» и т. д. Настоящий чистый «аравийский» ладан производит дерево под названием Boswellia carteri. Следующий по качеству ладан добывают из дерева Boswellia pupurifera, растущего в Эфиопии и Сомали. Это так называемый африканский, или сомалийский, ладан, который в быту нередко называют абиссинским. Индийский ладан, стоящий на третьем месте по качеству аромата, дает дерево Boswellia Serrata, растущее в Индии.

В начале прошлого столетия ладан добывали следующим образом: в феврале-марте на ветвях и стволе дерева делали надрезы, из которых вытекал похожий на молоко сок. Он вытекал до тех пор, пока раны на дереве не затягивались. Тогда засохшую смолу собирали и разделяли на два сорта: ладан отборный и обыкновенный.

Отборный ладан представляет собой круглые или продолговатые кусочки, похожие на застывшие капли, розоватого или светло-желтого цвета, с восковым налетом. Запах и вкус отборного ладана терпкие.

Ладан обыкновенный – это менее чистые и более крупные куски темного цвета. В настоящее время его используют для приготовления «составного ладана». С самого начала христианства в церковных службах использовали благовоние, состоящее из четырех компонентов. Со временем за ним закрепилось название «ладан», что объединило целую группу разных веществ довольно сложного состава.

Ладановарение – это искусство приготовления ладана из нескольких различных компонентов. В русских православных монастырях, а также в греческой церкви и на святой горе Афон в каждой обители есть свой рецепт приготовления ладана, секрет которого держат в тайне. Очень часто составной ладан приготавливают из смол деревьев, растущих в той местности, где расположен монастырь, с добавлением эфирного масла, например розового. За основу берут настоящий ладан низких сортов, который обычно поставляют в порошке. Так, к примеру, приготавливают ладан, известный в Русской церкви как «иерусалимский».

В традиции Православной церкви предусмотрено использование ладана в богослужениях, таинствах и других обрядах. Каждение имеет духовный смысл, но не такой примитивный, как, к примеру, идея разгонять бесов запахом. Оно символизирует благоухание восходящих к Господу молитв. А молитва, привлекая Божию благодать, заставляет отступить падших духов. Нередко и сам запах ладана вызывает в нас память о молитве и храме. Но мнение, что запах ладана сам по себе может изгнать бесов или освятить комнату, не является верным.

В большие праздники, если вы не попали на богослужение, можно воскурить ладан дома. Ведь если запах навевает на вас воспоминание о церковной службе, значит, ваша домашняя молитва будет теплее и обязательно окажется услышанной.

В старину ладанка представляла собой маленький матерчатый мешочек, в который клали освященный на святых мощах ладан. Ладанке приписывали свойства оберега, кроме того, в нее клали еще и средство от паразитов и носили на шее, не снимая. Современные ладанки представляют собой миниатюрные сосуды, предназначенные для ароматических веществ, поэтому их иногда называют ароматницами.

В последние годы люди все чаще вспоминают свойственные русскому народу традиции. Например, заказ к особым датам – венчанию, именинам, крестинам – особого подарка – ладанки с живописным образом. Ювелирные украшения-ладанки с ликами святых стали сегодня одним из направлений в ювелирном искусстве.

Однако такие ладанки скорее дань традиции, чем православная святыня, так как их обычно носят поверх одежды, демонстрируя тем самым красоту самого изделия. А что касается оберегов и амулетов, то православный христианин таких предметов носить на себе не должен. Точно так же, если к предмету с христианской символикой относиться как к амулету, это нашей душе не принесет никакой пользы, один только вред.

Освященный церковью предмет нужно использовать разумно, как святыню, помогающую нашей душе сохранять чистоту. И неважно, что это: крестик с частицей мощей, ладанка с частицей святой земли или пояс с камешком с Голгофы. Использовать святыни нужно не по суеверному страху, а исключительно потому, что человек представляет собой душевно-телесное существо и должен заботиться не только об освящении души, но и об освящении своего телесного состава.