Молитва о прибежище

Молитва о прибежище

Прибежище (1998)

Сыгранные и спетые Борисом Гребенщиковым под аккомпанемент Gabrielle Roth and the Mirrors тибетские мантры.

Изначально диск выпущен в США с названием "Refuge". Презентацию диска можно увидеть здесь

SoLyd Records, 1998

Альбом “Прибежище” представляет из себя подобие буддийской церемонии, состоящей из молитв и мантр.

Слово “мантра” состоит из слогов “ман”, что значит “сознание”, а также “мыслить” и “чувствовать” – словом, все, что отличает человека, и “трам” – сила, которая помогает и защищает. Лама Анагорика Говинда говорит о мантрах, как о “изначальных звуках и архетипических слово-символах”. Мантрические формулы “пре-лингвистичны”. Другими словами, они непереводимы.

При этом, повторение этих мантр – за счет “некоей вибрации” составляющих слогов – позволяет концентрировать сознание определенным образом. Таким образом, они могут использоваться в качестве “магических формул” для достижения определенных ментальных (а иногда – как следствие – вполне физических) результатов; или же для сосредоточения на буддийских “медитационных божествах”. Говорят, что подобное сосредоточение может способствовать очищению сознания от загрязнений, что – по большому счету – и является целью любой медитации.

Как и полагается в хорошей буддийской церемонии, ритуал начинается с молитвы прибежища и зарождения в себе просветленного отношения, продолжается непосредственно мантрами и заканчивается посвящением заслуги – то есть мы отдаем всю позитивную энергию, накопленную во время ритуала на благо всем разумным существам.

Дакданг кха-ньям семчен малю кюн

Кьяб-кьи чок-гьюр намла кьяб су чи

Монданг джугпей джангчуб сэм-кье нэй

Кусум ламей гопанг друбпар гьи

Я и все бесчисленные, как небо, существа

Принимаем Прибежище в тех, кто – Истинное Прибежище.

Развивая в себе просветленное отношение намерения и применения,

Я достигну уровня Гуру Трех Тел.

Текст и мелодия – канонические

БГ – голос, синтезатор

Joe Bonadio – Taos drum kit, misc. perc.

Harvey Jones – synthesizer

Robert Ansell – rainstick

ОМ МАНИ ПЭМЭ ХУМ

(*) Бодхисаттва – просветленное существо, принявшее обет помогать всем без исключения разумным существам и – в итоге – привести их к просветлению.

Текст и мелодия – канонические

Joe Bonadio – Taos drum kit, gong, shekere

Harvey Jones – synthesizer

Rocky Bryant – snare, tom. cymbal, hi-hat

Allison Cornell – vocals, viola

Mindy Jostyn – vocals

Erik Lawrence – alto flute

Catherine Russel – vocals

(обращение к основателю тибетского буддизма,

"второму будде" Гуру Ринпоче, Падмасамбхаве)

Оргьен юл-гьи нуб-джанг цам

Пэма гесар донг-по ла

Ямцен чок-ги нгодруб нье

Пэма джунг-нэй шесу драг

Кхор-ду кхандро манг-по кор

Кхье-кьи джесу дагдруб кьи

Джингьи лабчир шегсу сол

Гуру Пэма сиддхи хунг

На северовосточной границе Уддияны

На тычинках цветка лотоса

Ты достиг чудесных способностей (сиддх).

Прославившийся под именем Лотосорожденного

Окруженный свитой из множества дакинь –

Следуя за тобой, я достигну результата.

Пожалуйста, приди и дай свои благословения!

Гуру Падма Сиддхи Хунг

Текст – канонический, мелодия – БГ

Harvey Jones – synthesizer

Robert Ansell – pony drum

Joe Bonadio – bones, talking drum

Sanga of the Valley – berimbau

ОМ АХ ХУНГ БЕНДЗА ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУНГ

Текст и мелодия – канонические

БГ- голос, синтезатор

Joe Bonadio – Taos drum kit, misc. perc.

Harvey Jones – synthesizer

Allison Cornell – vocals, viola

David Rosenberg – tom, cymbals, rim

ОМ БЕНДЗА КИЛИ КИЛАЙЯ САРВА БИГАНЕН БАМ ХУМ ПХАТ

(*) Ваджракилайя (тиб. Дордже Пурба) – одно из самых устрашающих медитационных божеств Тибета. Однако, все его пугающие атрибуты (три лица, шесть рук, четыре ноги, украшения из змей, черепов и могильного пепла) служат для уничтожения демонов гнева, агрессии и невежества (уютно угнездившихся в нашем сознании), а также защиты практикующих.

Текст и мелодия – канонические

БГ – голос, синтезатор

Joe Bonadio – Taos drum kit

Harvey Jones – synthesizer

Chris Botti – trumphet

Gordy Ryan – Atoke bell

Sanga of the Valley – congas

Sahaj Ticotin – vocals

ОМ ТАРЭ ТУТТАРЭ ТУРЭ СОХА

(*) Белая (а также Зеленая и др.) Тара – Полностью Просветленная Женская Сущность, Защищающая, спасающая и помогающая всем существам. Иногда ее называют “Мать Всех Будд"

Текст – канонический, мелодия – БГ

Joe Bonadio – Taos drum kit

Harvey Jones – synthesizer

Robert Ansell – tone box

Rocky Bryant – snare, hi-hat

Carter Burwell – accordian

Allison Cornell – vocals

Mindy Jostyn – vocals

Erik Lawrence – alto flute

Catherine Russel – vocals

Ге ва ди-ий дрова кюн

Сонам йеше цог дзог-нэй

Сонам йеше лэй юнгва

Дампа куньи тобпар шог

Пусть благодаря этой заслуге все существа усовершенствуют

Накопления заслуги и мудрости

И пусть они достигнут двух священных тел

В результате этой заслуги и мудрости.

Текст канонический, мелодия – БГ

Joe Bonadio – brushes, bells, tone box, triangle

Harvey Jones – synthesizer

Robert Ansell – shakers, rattle

Allison Cornell – violin, viola, vocal

Gordy Ryan – Jun-Jun

Для того, чтобы всерьез медитировать на конкретное “божество”, необходимо получить Посвящение в эту медитацию. Это Посвящение могут дать только квалифицированные для этого ламы.

Спето по благословению Тенга Ринпоче, Чокьи Ньима Ринпоче, Беру Кхъенце Ринпоче и

Кела Чоклинга Ринпоче.

Пусть этот альбом поможет всем существам, слышащим его

Молитва Прибежища

Молитва Буддийского прибежища и Бодхичитты, читается в большинстве случаев в начале Буддийских практик.

КЬЯБ ДРО СЕМ КЬЕ

Прибежище и Мольба

САНГ ГЬЕ ЧО ДАН ЦОГ ГЬИ ЧОК НАМ ЛА

Принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе

ЧАНГ ЧУБ БАР ДУ ДАК НИ КЬЯБ СУ ЧИ

Пока не достигну просветления

ДАК ГИ ЖИН СОК ГЬИ ПАИ СО НАМ КЬИ

Силою заслуг, накопленных даянием и другими делами

ДРО ЛА ПЕН ЧИР САН ГЬЕ ДРУП ПАРА ШОК

Да стану я Буддой на благо всех существ

САНГЬЕ – слово обращение к Будде, просветленному существу. САНГ значит просветленный, ГЬЕ значит полностью реализовавший.

ЧО в данном случае значит дхарма будды, учение Будды. Следует отметить, что слово может иметь множество значений, например феномен, действительность и т.д. Значение можно понять из контекста. Иногда требуется комментарий на текст.

ДАНГ – связывающий союз и.

КЬИ – частица обозначающая принадлежность к чему либо.

Таким образом если объединить три предыдущих части получится – превосходное собрание

НАМ – означает все, все. Если переводить последовательно получится собрание всех превосходных. Что значит арья сангха, лучшее из возможных собрание существ, познающих пустоту напрямую.

ЛА – частица имеющая множество значений. В данном случае лучшим будет значение в.

Первая строка гласит: В Будде, Дхарме и Сангхе.

ЧАН ЧУБ – означает просветление. Как и в большинстве случаев тибетские слова являются комбинациями двух слов, здесь ЧАНГ значит очищенный, превосходный, ЧУБ значит завершенный. Таким образом просветление есть достижение всех совершенств и завершение очищения.

БАР ДУ – очень полезное слово, вы его часто встретите. Оно значит пока.

НИ – частица определяющая что-то, что будет следовать, как последователь.

КЬЯБ – прибежище, это слово часто встречается в Тибетских Буддийских текстах.

СУ – частица используемая для обозначения связи чего-то стоящего справа от нее как доминирующего над стоящим слева. В данном случае последнее слово – глагол, таким образом действие которое мы делаем принятие прибежища.

Таким образом данная строка переводиться: это я кто примет прибежище вплоть до просветления. А лучше: Я приму прибежище вплоть до просветления. Две строки могут быть скомбинированы в: Я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, пока я не достигну просветления.

КЬЯБ ДРО, название первой части молитвы. Принятие прибежища, где ДРО глагол идти, или идти к прибежищу.

ГИ – частица показывающая чье-то действие, в этом случае мною

ДЖИН – означает даяние, одну из шести Парамит (совершенств).

ГЬИ ПА – очень старое Тибетское слово означающее делать.

И – частица означающая родительный падеж принадлежности.

СО НАМ – заслуга. То есть: Заслуга даяния и других (шести парамит).

КЬИ – частица так же характеризующая кем производится действие, связь будет видна в следующей строке.

ДРО ЛА ПЕН ЧИР – для блага живых существ. ДРО, значит блуждать гулять. ДРО УА – живые существа. ЛА – имеет множество переводов, чаще отражает почему что либо происходит или почему действие имеет место. Обычным является перевод из-за, благодаря. ПЕН – польза. ЧИР – потому, в зависимости. В большинстве встречается в конце предложения.

РА – частица изменяющее глагол достигать, на достижением

ШОК – очень частый глагол, означающий – да сбудется!.

Третья и четвертая строки озаглавлены СЕМ КЬЕ – желание достижения просветления или бодхичитта. СЕМ означает ум, КЬЕ означает порождать, производить.

Текст песни Буддистские сакральные песнопения – Молитва о прибежище

0 чел. считают текст песни верным

0 чел. считают текст песни неверным

Dhammam saranam gacchami.

Sangham saranam gacchami.

Шаранам – прибежище, найти покой или свободу в чём-либо.

Гаччами – желаю, предпринимаю действие к чему-либо.

Шаранам гаччами – обретение прибежища в чём-либо.

Буддам шаранам гаччами – я принимаю прибежище в Будде.

Дхармам шаранам гаччами – я принимаю прибежище в вечной (не обусловленной человеческим пониманием, духовной) Религии (Дхарме)

Сангхам шаранам гаччами – я принимаю прибежище в обществе просветлённых и святых. Buddham saranam gacchami.

Dhammam saranam gacchami.

Sangham saranam gacchami.

Sharanam – refuge , find peace or freedom of anything .

Gachchami – wish to take action to anything .

Śaraṇaṁ gachchami – finding refuge in anything .

Buddhas śaraṇaṁ gachchami – I take refuge in the Buddha .

Dharmam śaraṇaṁ gachchami – I take refuge in the eternal (not due to human understanding , spiritual ) religion (dharma )

Sangha śaraṇaṁ gachchami – I take refuge in the society and enlightened saints.

Молитва прибежища и бодхичитты

Эта молитва выражает наше самое положительное и благотворное намерение заняться обучением или медитацией на пути просветления.

Первая часть молитвы повествует о прибежище, обращении к Будде, Дхарме и Сангхе за наставлениями и помощью. Запомните две стороны прибежища, внешнюю и внутреннюю, и уверьтесь в том, что семя просветления заключено в вашем уме.

Вторая часть молитвы повествует о создании бодхичитты, установки ума на просветление. Бодхичитта, основанная на любви и сострадании ко всем живым существам, представляет собой решимость стать Буддой единственно только ради помощи другим людям в достижении просветления.

Путь человека к просветлению, благодаря которому он превратится в бодхисаттву, включает развитие шести совершенств (парамита на санскрите), а именно жертвенности, нравственной дисциплины, терпения, радостных усилий, концентрации и мудрости. Если практиковать эти шесть совершенств с желанием помочь другим людям достичь просветления, тогда они питают семя просветления, которое пускает росток в нашем уме. Постепенно развитие каждого совершенства поступательно устраняет наши заблуждения, расчищая пространство для мудрости, с помощью которой мы и постигаем реальность.

Все, что мы делаем (практикуем медитацию, едим, спим или работаем), становится причиной просветления, если жить с мыслями о бодхичитте.

Прибежище и бодхичитта придают нашим медитациям жизненную силу и смысл. Вы можете повторять молитву три раза перед каждой медитацией, и хорошо бы вам при этом воображать перед собой Будду, воспринимая его как воплощение качеств, которые вы пытаетесь развить в себе.

Четыре беспредельные мысли.

Четыре мысли, выраженные в этой молитве, называются беспредельными, потому что они простираются ко всем существам во всей бесконечной вселенной. Первая мысль это беспредельная любовь, то есть пожелание всем существам счастья. Вторая мысль это беспредельное сострадание, то есть пожелание всем существам освобождения от страдания. Третья мысль это беспредельная радость, то есть пожелание всем существам высшего счастья, которое длится вечно. Четвертая мысль это беспредельный покой, то есть пожелание всем существам освобождения от привязанности и отвращения, которые заставляют нас делать различие между другом, врагом и посторонним.

Каждая строка молитвы есть сама по себе медитация, и их искреннее прочтение учит нас осознавать вселенную и заботится о других существах.

Просветления достигли бесконечно много людей, и эти Будды активно помогают всем чувствующим существам. Лучше всего они помогают нам, наставляя нас в отношении знаний и техник на пути просветления. Из-за своего помрачения мы не можем непосредственно воспринимать просветленных существ, поэтому они общаются с нами через духовных учителей (гуру на санскрите, лама по-тибетски). Признавая единство своих учителей с Буддами, мы получаем возможность установить прямую связь с просветленным состоянием и в конечном счете реализоваться. Эта практика, получившая название гуру йоги, есть главный метод для осознания всего пути к просветлению.

В этой молитве мы отождествляем гуру с тремя объектами прибежища, осознавая, что без гуру не будет ни Будды, ни Дхармы, ни Сангхи и, стало быть, не будет подлинного счастья.

Манджушри, Будда мудрости, однажды дал Дже Цонг Капе советы о том, как достичь просветления. Он сказал, что следует практиковать одновременно три момента: 1) искренне молиться гуру, считая его (или ее) единым с медитативным божеством; 2) очищать ум от отрицательных следов и накапливать заслуги, представляющие положительную энергию и интуитивное понимание; 3) медитировать на предметы, которые хочешь осознать. Практика этих трех моментов создает причины и условия для проявления в наших умах различных стадий пути к просветлению.

Рассмотрим второй пункт, а именно устранение отрицательных следов и накопление положительной энергии и интуитивного понимания. Здесь лучший путь к успеху это практика молитвы семи конечностей. Тело нуждается в четырех конечностях для того, чтобы быть цельным, и точно так же практика медитации нуждается в семи конечностях, чтобы быть завершенной.

Каждую конечность можно практиковать отдельно, однако все они заключены в молитву семи конечностей.

Мы кланяемся для того, чтобы выразить свое восхищение и уважение Будде, Дхарме и Сангхе. Это замечательный способ устранения отрицательности, особенно гордыни, которая мешает развитию нашей мудрости. Мы можем поклониться тремя способами: физически, словесно и мысленно.

Физические поклоны можно выполнять в различной манере. Вот самый обычный метод среди тибетских буддистов. Начните со стоячей позы. Соедините ладони рук и коснитесь ими темени, лба, горла и сердца. Затем встаньте на четвереньки, коснитесь лбом пола и поднимитесь.

Чтобы выполнить полный поклон (более благотворный для устранения отрицательной энергии), снова коснитесь соединенными руками темени, лба, горла и сердца, Затем встаньте на четвереньки и полностью расстелите тело по полу, при этом вы смотрите вниз, вытянув руки вперед.

Словесный поклон это прочтение славословий объектам прибежища.

Мысленный поклон это уважение, доверие и вера в трех объектах прибежища, которые сопутствуют поклону физическому и словесному. Это отношение ума есть суть практики, а его глубина и искренность определяют силу поклонов.

Мы рады делать друзьям подарки и делиться с ними приятными переживаниями. В духовном смысле мы предлагаем красивые объекты, положительные мысли и поступки, а также чистое переживание блаженства объектам своего прибежища. Подношения это сильное противоядие от эгоистичности и привязанности, принципиальное средство накопления положительной энергии, которая играет ключевую роль в развитии нашей мудрости.

Настоящие подношения, упомянутые в молитве, это нечто, предложенное в физическом виде (например, возложенное на алтарь) объектам прибежища, а преображенное в умственный образ, это нечто воображенное нами. Суть любого поступка и оценка его необходимости заключена в состоянии ума и времени, в которое этот поступок выполняется. Простые малозначимые объекты можно вообразить и предложить в виде самых красивых видов, звуков, вкуса, запаха и ощутимых вещей, которые только можно представить себе. Польза таких подношений громадна.

Говорят, что мальчик, который благоговейно поднес Будде чашу с песком, которую он вообразил золотом, позднее переродился в великого индийского короля Ашоку, в основном вследствие заслуг от этого подношения.

Преображенные в умственный образ подношения можно делать в любое время. Если нам встретился красивый и приятный объект, мы можем излучить его из своего сердца к объектам прибежища. Заслуга от подношения помогает нам достичь просветления на благо всех существ. Так мы можем постепенно копить причины просветления, занимаясь своими обыденными делами.

Поступки тела, речи и ума, которые побуждены заблуждениями (привязанностью, отвращением, смущением, завистью, гордыней и приятием), отрицательны – иначе говоря, неискусны. Дело в том, что в будущем эти поступки принесут несчастье и заставят нас оставаться в круге существования. Однако их можно исправить, и их окончательные следы в уме устраняются посредством практики исповеди.

В этой по большей части внутренней практике четыре шага (четыре исправляющие силы) и успех нашего очищения измеряется силой и искренностью нашей практики этих шагов.

Сила раскаяния. Сначала мы познаем, а потом раскаиваемся в своих отрицательных и неискусных поступках, потому что мы видим, что в будущем они принесут страдания нам самим и другим людям. Раскаяние не похоже на вину, которая содержит страх и тревогу. Это скорее разумное и честное признание природы своих поступков и их результатов.

Сила опоры. Если мы упали на землю, нам больно, но мы также должны опереться на землю, чтобы снова встать на ноги. Точно так же, мы создаем большинство своих отрицательных поступков в отношении трех драгоценных камней или других чувствующих существ, поэтому опираемся на эти объекты, чтобы предотвратить страдание, к которому приводят такие поступки. Поэтому сила опоры принимает прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе и восстанавливает нашу бодхичитту.

Сила потенциала оппонента. Третий шаг в процессе очищения это практика положительных действий вроде подношений, поклонов, чтения мантры и медитации, особенно на пустоту, которая лишает силы предыдущие отрицательные поступки.

Сила обещания. Последний шаг это твердая решимость избегать повторного совершения отрицательных поступков. Разумеется, нам легче избегать одного рода поступков, нежели другого. С реальностью гармонируют обещания никогда больше не убивать, но неразумно обещать, например, никогда больше не давать волю нервам. В подобных случаях было бы практично обещать не совершать некий поступок в течение часа или дня, а затем постепенно увеличивать период времени по мере усиления контроля над своим умом.

Решимость это ключ к нашему успеху в любом деле, особенно в попытках подчинить ум.

Если вы радуетесь благополучию других людей, то обретаете мощное противоядие от зависти и сожаления, частых реакций в случае обретения успеха и счастья другим человеком. Зависть это напряженное, несчастливое состояние ума, который не может смириться со счастьем других людей. Радостный человек легок и открыт, реакция в виде любви позволяет нам перенимать счастье людей. Польза проявляется сразу же, и мы также создаем причину для переживания счастья в будущем.

Мы можем радоваться в любое время и в любом месте. И нам не нужно сидеть в медитации. Это один из самых легких и самых необходимых методов преображения своего ума.

V. Мы просим будд не удаляться.

Хотя будды существуют всегда и постоянно помогают чувствующим существам, мы можем соединиться с ними, только если создадим соответствующие причины. Мы просим будд оставаться в мире и наставлять нас, прежде всего, ради нашей же пользы. Такие просьбы очищают наш ум от отрицательных поступков, совершенных в прошлом по отношению к гуру и буддам, и помогают нам открыть свой ум и воздать истинную цену их помощи и воодушевлению. Наши просьбы к буддам о том, чтобы они оставались с нами, также создают причины для нашей долгой жизни.

VI. Мы просим будд повернуть колесо Дхармы.

Мы просим будд научить нас, как достичь просветления, и такие просьбы увеличивают наше уважение к Дхарме и устраняют прошлое неуважительное отношение к духовным учениям. Особенный момент заключается в том, что подобные просьбы усиливают нашу уверенность в том, что мы больше не отделимся от учителей, которые могут давать нам духовные наставления, что их учение всегда будет с нами.

Оно очень важно в начале любой медитации или другого положительного действия, чтобы обрести ясное понимание своего побудительного мотива. Не менее важно завершить дело, посвятив заслуги (хорошую энергию и озарение), которые мы приобрели во время работы. Мы делаем посвящение, вспоминая свою изначальную мысль о мотивации, усиливая свое стремление достичь определенной цели и послать свою заслугу в том направлении. Побудительный мотив и посвящение придают нам уверенность в том, что наша положительная энергия не потеряется и что у нас возникнут какие-то результаты. В ином случае в нашем уме не будет оставаться четкий отпечаток, и любая вспышка гнева или другие отрицательные поступки уничтожат хорошее начинание.

Лучшее посвящение это молитва о том, чтобы медитация (или совершенный нами поступок) помогла нам достичь просветления ради всех чувствующих существ.

Подношение мандалы включает в себя превращение в уме всей вселенной в область чистоты и предложение ее объектам прибежища. Главная цель выполнения этой практики заключена в накоплении заслуг, которые нужны в развитии интуитивного понимания и мудрости.

Семена вашего роста на пути просветления попадают в ваш ум, когда вы слушаете или читаете учение. Эти семена нужно питать заслугами (сильной положительной энергией), чтобы они проросли и принесли нам озарение и понимание. Говорят, что подношение мандалы это одно из лучших средств. Оно также приносит немедленную пользу: отдавая от всего сердца, мы избавляемся от привязанности и скупости.

Молитва написана в терминах буддисткой космологии Абхидхармы, в которой гора Меру украшена бриллиантами и расположена в центре вселенной, а четыре континента есть различные области человеческой жизни. Мандала, которую вы подносите, может соответствовать либо западной, либо восточной космологии, выберите более удобный для вас вариант, но суть – в том, чтобы предложить всё, то есть все различные миры и сферы живых существ, все красивые вещи, которыми мы наслаждаемся.

Вообразите миниатюрную копию всей вселенной в пространстве перед собой, а затем превратите ее в чистую область. Природа и существа этой чистой области невероятно, сказочно прекрасны, они успокаивают и радуют ум. Воспользуйтесь воображением для того, чтобы создать рай, исполненный блаженства.

Нечистые объекты порождают привязанность, раздражение и смущение, а чистые объекты создают ясные, положительные состояния ума, особенно мудрость, которой мы постигаем реальность и переживаем великое блаженство.

Предложите эту чистую землю объектам прибежища, не цепляясь ни за какую ее часть, и почувствуйте, что ваш дар принят с любовью и высшей признательностью.

Внутренняя мандала добавляет еще одно измерение. Вы вспоминаете людей и вещи (в том числе и собственное тело и свое имущества), к которым вы привязаны, к которым вы чувствуете отвращение или к которым вы равнодушны. Вообразите эти предметы, преображенные в чистые объекты в мандале, и предложите все это буддам. Если вы полностью отдали все это, тогда вам уже не нужно привязываться, чувствовать отвращение или быть равнодушными (культивировать три яда) к какому-то человеку или вещи.